Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Что такое осознанность?
Тханиссаро Бхиккху

 
редакция перевода: 18.01.2011
Перевод с английского: SV

источник:
www.accesstoinsight.org

Что означает «быть осознанным к дыханию?». Нечто очень простое: держать процесс дыхания в уме. Помнить о дыхании каждый раз, как вы вдыхаете, каждый раз как вы выдыхаете. Британский учёный утвердил термин «mindfuless» (внимательность, осознанность - далее в тексте эти два слова будут синонимами) для перевода палийского слова «сати». Вероятно, это было сделано под влиянием того факта, что англиканская молитва просит всегда помнить о нуждах других людей, то есть нужно постоянно поддерживать памятование о нуждах людей в своём уме. Но хотя слово «памятовать» и было взято из христианского контекста, сам Будда определял «сати» как способность помнить, объясняя функцию «сати» в медитативной практике четырёх «сатипаттхан» или четырёх «опор для внимательности».

«И что такое качество «сати»? Вот монах, ученик Благородных, внимателен, крайне дотошен к мелочам, помнит и способен вспомнить то, что было сделано и сказано давным-давно. (И далее идёт формула сатипаттхан): Он пребывает в осознанности к телу внутренне и внешне - усердный, бдительный, внимательный - отбрасывая жажду и беспокойство по отношению к миру. Он пребывает в осознанности к чувствам внутренне и внешне… к сознанию внутренне и внешне… к умственным качествам внутренне и внешне - усердный, бдительный, внимательный - отбрасывая жажду и беспокойство по отношению к миру».


(Саньютта Никая 34.10).

Полное описание сатипаттхан (ДН 22) начинается с указаний быть постоянно осознанным к дыханию. Такие наставления как «установить голое внимание на дыхании» или «принять дыхание» как и всё иное, чему учат современные учителя при объяснении того, что должна делать осознанность - на самом деле являются функциями других качеств ума. Это не естественные части «сати», хотя вам и следует использовать их в подходящий момент.
Есть одно качество, которое всегда свойственно установлению осознанности - это бдительность. На языке пали бдительность звучит как «сампаджаннья» - и это ещё один термин, который часто неправильно понимают. Бдительность не означает, что вы просто пребываете осознанными в настоящем моменте, ничего при этом не делая, или же просто созерцая настоящее. Примеры в палийском каноне говорят о том, что «сампаджаннья» означает, что вы осознанны к тому, что именно вы делаете движениями тела и движениями ума. В конце концов, если вы хотите получить прозрение в то, как вы создаёте страдания, в первую очередь вы должны сфокусироваться на том, что вы собственно делаете. Вот почему осознанность и бдительность должны всегда идти вместе в вашей медитации.
В Сатипаттхана сутте они объединяются с третьим качеством - усердием. Усердие означает, что у вас есть намерение делать то, что вы делаете, и вы стараетесь делать это настолько умело, насколько можете. Это не значит, что вы должны всё время напрягаться и потеть. Просто вы постоянны в развитии благотворных привычек и отбрасывании неблаготворных. Помните, что в Благородном Восьмеричном Пути правильная внимательность вырастает из правильного усердия. Правильное усердие - это усилие к тому, чтобы быть благотворным. Внимательность помогает этому усилию тем, что напоминает вам о необходимости поддерживать его, так чтобы вы это усилие не оставили.
Все эти три качества получают свой вектор из того, что Будда называл «йонисо манасикара» - что означает правильное внимание. Тут нужно заметить, что это именно правильное внимание, а не «просто» внимание. Будда обнаружил, что то, как вы смотрите на вещи, определяется тем, что вы считаете важным: вопросы, которые вы привносите в практику, проблемы, которые вы хотите разрешить с помощью практики. Никогда не бывает так, что какой-то акт внимания является «просто вниманием». Если бы в жизни не существовало проблем, то вы могли бы автоматически открывать себя тому, что попадает в поле зрения. Но в действительности существует большая проблема прямо посреди всего, что вы делаете: страдание, которое произрастает из невежественных действий. Вот почему Будда не советует вам смотреть на каждый момент «глазами младенца». Вы постоянно должны помнить о вопросе страдания и его окончании.
В противном случае вступает в силу «неправильное внимание», которое направляет вас на такие вопросы как «Кто я?», «Есть ли у меня «я»? - это вопросы о самоутверждении и самоопределении. Будда говорит, что такие вопросы уводят вас в пучину воззрений, в которой вы и застреваете. Тогда как вопросы, ведущие к освобождению, направляют вас на постижение страдания, устранение причины страдания, развитие пути к окончанию страданий. Именно ваше желание получить ответы на эти вопросы делает вас бдительными по отношению к своим действиям - вашим мыслям, словам, поступкам - и вы прилагаете усилие к тому, чтобы сделать их благотворными.
Осознанность - это как раз то, что поддерживает правильное внимание в уме. Современные психологические исследования выявили, что внимание происходит в виде серии отрывочных моментов. Вы можете обращать на что-то внимание только в течение очень короткого промежутка времени, а затем вы должны напоминать себе, раз за разом, о том, что нужно возвратиться к этому, если вы хотите продолжать и далее поддерживать внимание. Короче говоря, постоянное внимание - то, что может созерцать объект в течение времени - должно быть склеено из отдельных коротких моментов. Вот для чего нужна осознанность. Она удерживает объект вашего внимания и помнит о цели внимания по отношению к этому объекту.
Популярные книги о медитации, однако, предлагают множество других определений осознанности, много других функций, которые она должна осуществлять - причём настолько много, что бедное слово просто трещит по швам. Иногда его даже определяют как Пробуждение, как например во фразе: «Момент осознанности - это момент Пробуждения» - чего Будда бы никогда не сказал, потому что осознанность обусловлена, а ниббана - нет.
И всё это не какие-то пустяки, по поводу которых спорят лишь дотошные учёные. Если вы не понимаете разницы между качествами, которые вы привносите в медитацию - то они смешиваются и тогда трудно получить подлинное прозрение. Если вы решите, что один из факторов Пути к Пробуждению - это и есть само Пробуждение - то это подобно тому, как дойти до середины пути и прямо там и заснуть. Вы никогда не доберётесь до конца пути, а тем временем вас одолеют старение, болезни и смерть. Поэтому вы должны знать чёткое направление, и для этого, в частности, нужно чётко понимать чем осознанность является, а чем нет.
Я слышал такие определения осознанности как «любящее внимание» или «сострадательное внимание», но любовь и сострадание - это не то же самое что и осознанность. Это разные вещи. Если вы всё это включаете в медитацию, то следует знать, что в действительности они добавляются к осознанности, потому что умение медитировать требует от вас видеть, в каком случае такие качества как сострадание полезны, а в каком не полезны. Будда говорит, что иногда любовь является причиной страдания - поэтому нужно быть осторожным.
Иногда осознанность определяют следующим образом: «это когда вы цените настоящий момент за все те маленькие удовольствия, что этот момент в себе несёт: вкус изюма, ощущение чашки чая в ваших руках». В словаре Будды это называется «довольствованием». Оно может быть полезным, когда вы испытываете физические трудности, но не всегда полезным, когда речь идёт об уме. Даже более того, однажды Будда сказал, что секрет его Просветления в том, что он не позволял себе довольствоваться теми достижениями, которые он реализовал. Он продолжал устремляться к более высоким этапам, до тех пор, пока ничего не осталось, что было бы ещё выше. Поэтому нужно знать время и место, когда применять довольствование. Осознанность поможет помнить об этом факте, если конечно она не слита воедино с довольствованием.
Некоторые учителя определяют осознанность как «не-вовлечённость» или как «полное принятие». Если поискать эти значения в словаре Будды, то самыми близкими к ним будут такие качества как «невозмутимость» (упеккха) и «терпение» (кханти). Невозмутимость означает, что вы учитесь отбрасывать собственные предпочтения, чтобы смотреть более объективно. Терпение - это качество, которое не позволяет вам сдаться под напором всего, что вам не нравится, остаться в трудном положении, даже когда оно не разрешается так быстро, как того бы вам хотелось. Но в установлении осознанности вы остаётесь с неприятными вещами не просто для того, чтобы принять их, а для того, чтобы их пронаблюдать и понять. Когда вы чётко увидели, что конкретное качество, такое как отвращение или жажда, вредны для ума - вы не станете их терпеть или же пребывать невозмутимыми по отношению к ним. Вы приложите должные усилия к тому, чтобы избавиться от них, и чтобы взрастить благотворные качества на их месте - и это делается посредством других факторов Пути: правильной решимости и правильного усердия.
В конце концов, осознанность - это лишь часть пути, выстроенного на правильном внимании. Нужно помнить брать с собой и остальные части этой карты, что бы вы ни делали. Например, сейчас вы пытаетесь удерживать в уме дыхание потому, что вы знаете, что такой фактор пути как сосредоточение - это нечто требующее развития, а осознанность к дыханию - хороший способ это сделать. Дыхание - также хорошая позиция, с которой вы можете начать напрямую созерцать то, что происходит в вашем уме, увидеть какие качества ума дают позитивные результаты, а какие нет.
Медитация задействует множество умственных качеств - и вы должны иметь ясное представление о том, чем они являются, в чём они отличаются, что может делать каждое из них - так чтобы когда они не сбалансированы, вы смогли определить чего не достаёт, и взрастить необходимое, то, чего не хватает. Если вы раздражены и взволнованны, попробуйте установить в уме мягкость и довольствование. Когда вы ленивы, вспомните об опасностях неумелого поведения и самодовольства. Здесь вы не обойдётесь лишь развитием всё большей и большей осознанности. Понадобится привнести и другие умственные качества. Вначале вы достаточно осознанны, чтобы собрать всё вместе, чтобы установить в уме базис для вашей медитации и с течением времени наблюдать в нём происходящее. Затем вы стараетесь замечать, видеть, что ещё можно добавить - а это работа бдительности.
Это похоже на приготовление еды. Когда вам не нравится вкус супа, который вы готовите, вы не кидаете в него всё больше и больше соли. Иногда вы добавите лука, иногда чеснока, иногда орегано - то есть того, что вы чувствуете, стоит добавить. Просто помните о том, что у вас целая полка со специями, которые можно использовать. И помните, что у вашей готовки еды есть цель. На карте буддийского пути правильная внимательность - это не конец. Предполагается, что она приведёт к правильному сосредоточению.
Часто говорят, что внимательность и сосредоточение - это две разные формы медитации, но Будда никогда не делал чёткого разграничения между ними. В его учениях внимательность (осознанность) плавно переходит в сосредоточение. Сосредоточение формирует фундамент для ещё более мощной внимательности. Четыре опоры для внимательности также являются объектами сосредоточения. А высочайший уровень сосредоточения - это когда внимательность становится чистейшей. Как однажды заметил тайский лесной монах - Аджан Ли - внимательность, объединённая с усердием превращается в такой фактор сосредоточения как «витакка» или «направление ума», с помощью которого вы удерживаете ум постоянно на одном объекте. Бдительность, объединённая с усердием, превращается в другой фактор сосредоточения - в «вичару» или «удержание ума». Вы удерживаете ум на дыхании и знаете о том, что с ним происходит. Приятно ли? Если да, останьтесь с этим. Если не приятно, что вы можете сделать для того, чтобы это стало приятным? Попробуйте чуть более длинное дыхание, чуть короче, чуть глубже, чуть поверхностнее, быстрее, медленнее. Посмотрите что происходит. Когда вы найдёте походящий тип дыхания, который придаёт ощущение полноты и свежести, вы можете расширить эту полноту на всё тело. Учитесь как можно относиться к дыханию, чтобы поток позитивной энергии пошёл по всему телу. Когда будет подобное ощущение свежести, ум легко успокоится.
Возможно, у вас есть мнение, что вам никогда не следует управлять дыханием, что нужно просто принимать его таким, какое оно есть. И всё же медитация - это не просто пассивный процесс ничего не делания по отношению к тому, что в ней происходит. Осознанность собирает всё воедино, но она также поддерживает в уме идею о том, что существует путь, требующий развития, и успокоение ума - это искусная часть этого пути.
Вот почему суждение о том, как улучшить приятность пребывания с дыханием, очень важно для практики. Другими словами, вы не оставляете силы критического мышления по мере того как развиваете осознанность. Вы просто делаете эти силы менее критическими, но более рассудительными, так чтобы они принесли благие результаты.
Когда дыхание становится по-настоящему полным и освежающим всё тело, вы можете оставить суждения и просто быть вместе с дыханием. Ощущение единства также иногда называют осознанностью, в дословном смысле - «mind-fullness», то есть в смысле, что ощущение единения заполняет всё поле вашей осознанности. Вы едины с тем, на что вы направляете ум, едины со всем тем, что вы делаете. Нет какого-то отдельного «вас». Такой этап медитации легко спутать с Пробуждением, потому что он кажется неимоверно освобождающим. Но в словаре Будды такое состояние не называется ни осознанностью, ни Пробуждением. Это называется «четасо экодибхава» - единение ума. Это фактор сосредоточения, который наличествует на каждом уровне джханы, начиная со второй и вплоть до бесконечности сознания (6 джхана). Поэтому это даже ещё не максимальное сосредоточение, и уж точно не Просветление.
А это значит, что всё ещё есть работа, которую нужно проделать. И здесь опять помогут осознанность, бдительность, усердие. Осознанность напомнит вам о том, что не важно насколько чудесно переживается это ощущение единения, вы всё ещё не разрешили проблему страдания. Бдительность фокусируется на том, что ум продолжает делать в состоянии единения, какие утончённые уровни страдательности присутствуют, какие причины их вызывают. Усердие старается обнаружить способ, как можно было бы отбросить даже эти утончённые страдания.
Поэтому даже состояние единения является средством дальнейшего совершенствования. Вы достигаете этапа, где ум обретает устойчивое состояние единения и теряет обычный способ разделения ощущений на «я» и «не-я». Но вы не останавливаетесь на этом этапе. Вы начинаете исследовать это состояние единения всеми факторами правильной внимательности. И именно здесь наиболее ценное начинает выделяться. Аджан Ли использовал пример с добычей руды из камня. Состояние ощущения единения - это всё равно, что просто довольствоваться знанием, что здесь в вашей скале олово, серебро, золото. Если вы остановитесь на этом, вы никогда не сможете получить прок от этих металлов. Но если вы раскалите камни до температур плавления каждого металла, то сможете их выделить.
Освобождающее прозрение приходит из экспериментирования. Именно так мы начинаем изучать мир. Если бы мы не были активными существами, то у нас вообще не было бы понимания мира. Всё бы постоянно возникало и исчезало, а мы не знали бы как связаны все эти вещи, поскольку не имели бы способа повлиять на них так, чтобы увидеть, какие результаты происходят благодаря изменению причин. Мы понимаем мир именно потому, что действуем в нём.
То же самое актуально и для ума. Вы не можете просто сидеть в надежде на то, что какое-то умственное качество - осознанность, принятие, довольствование, единение - сделает всю работу. Если вы хотите узнать потенциалы ума, то вам нужно научиться экспериментировать с ощущениями тела и качествами ума. И именно тогда вы придёте к пониманию причин и их следствий.
И для всего этого требуется сила вашего рассудка - и это не означает лишь книжное знание. Это подразумевает вашу способность замечать то, что вы делаете, читать результаты того, что вы сделали, выявлять находчивые способы того, как можно поступать, чтобы это принесло меньше страданий - знание Благородного Пути. Осознанность позволяет вам видеть эти связи, поскольку постоянно напоминает вам оставаться с этими аспектами, пребывать с причинами до тех пор, пока вы не увидите их результатов. Но одна только осознанность не сделает всей работы целиком. Вы не сварите суп простым подкидыванием ещё большей порции перца в него. Вам нужно добавить и других необходимых ингредиентов.
Вот почему лучше не нагружать слово «осознанность» многочисленными значениями или приписывать ему многочисленные функции. В противном случае вы не сможете чётко увидеть, когда будет полезным или ненужным такое качество как довольствование, когда нужно объединить всё, или же разделить на фрагменты.
Поэтому держите специи на вашей полке чётко обозначенными, посредством практики научитесь определять, какая служит для какой цели. Только тогда вы сможете полностью раскрыть ваш потенциал готовить.


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.