Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Сотапанна в проповедях Будды
Киттисаро Бхиккху

 
редакция текста: 05.07.2018


Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa

Будда неоднократно в своих проповедях использовал различные методы убеждения своих слушателей в том, что нет цели в жизни важнее и первостепеннее, чем освобождение из «бесконечной круговерти перерождений» или сансары. Видя своим божественным взором бесчисленные сонмы перерождений живых существ и их неизмеримые страдания, Будда взывал к монахам с целью зародить в них чувство безотлагательности и усердие к практике:

«Монахи, эта сансара не имеет постижимого начала… Вот так долго, монахи, вы переживали страдания, боль, несчастья и наполняли кладбища. Достаточно долго для того, чтобы ощутить разочарование по отношению ко всем конструкциям, достаточно для того, чтобы стать беспристрастными по отношению к ним, достаточно для того, чтобы освободиться от них».


(Саньютта Никая 15.3).


«Наделённый двумя вещами, монах живёт спокойно в этой жизни и должным образом подготовлен к окончанию загрязнений. Какими двумя? Чувством безотлагательности и страха по отношению к тому, что должно внушать чувство безотлагательности и страх, а также должным усердием из-за ощущения безотлагательности и страха».


(Итивуттака 2.10).

Всего существует четыре пары благородных личностей, начиная от сотапанны и заканчивая арахантом. Достигнув любого из этих четырёх состояний, человек встаёт на путь, неизбежно ведущий к ниббане, свернуть с которого он уже не сможет. В данном свете можно считать целесообразным в качестве цели практики выбрать нижнюю и относительно простую в плане реализации из указанных ступеней, а именно достижение плода сотапанны.
Относительную простоту достижения плода вступления в поток (сотапатти) в сравнении с плодом араханта подчеркивал, хотя и неохотно, сам Будда:

«Эти девять личностей, умирая с остатком, освобождены от ада… нижних миров. Сарипутта, я не был предрасположен к тому, чтобы давать это изложение Дхаммы монахам, монахиням, мирянам и мирянкам. И почему? Меня беспокоило то, что, услышав это изложение Дхаммы, они могут склониться к беспечности. Однако, я рассказал это изложение Дхаммы, чтобы ответить на твой вопрос».

(Ангуттара Никая 9.12).

Тем не менее, чтобы реализовать такую серьёзную задачу, как становление благородной личностью, нельзя недооценивать глубину и масштабность подготовительной тренировочной работы.
Этимологически термин sotāpanna означает: «sota» – поток, «āpanna» – вступивший, т.е. «вступивший в поток». Под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь:
 
«Хорошо, Сарипутта, хорошо! Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является потоком. То есть – правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение».

(Саньютта Никая 55.5).

То есть, достигнув определённого уровня в практике Пути, человек как бы вступает в поток, который неизбежно вынесет его к конечной цели – к ниббане:

«Монахи, ученик Благородных… является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к пробуждению».

(Саньютта Никая 55.5).

Будда выделял пять типов личности в отношении вступления в поток, в зависимости от степени развития пяти благих качеств (см. ниже). От высшего к низшему (СН 48.24):

1. Восходящий лишь один раз (сотапанна, который переродится ещё только один раз и станет арахантом);
2. Идущий из семьи в семью (сотапанна, который переродится ещё два или три раза и станет арахантом);
3. Достигающий за семь жизней максимум (сотапанна, который станет арахантом в течение максимум семи жизней);
4. Идущий за счёт Дхаммы (dhammānusārī – ещё не имеющий плод сотапанны, но уже и не способный умереть, не реализовав его);
5. Идущий за счёт веры (saddhānusārī – аналогично идущему за счёт Дхаммы).

Учитывая, что благородные личности в каноне классифицируются двоичной системой в отношении пути (magga) и плода (phala), логично предположить, что идущие за счет Дхаммы или веры относятся к сотапатти-магге, тогда как первые три типа сотапанн это сотапатти-пхала. В Комментариях четвертому и пятому типам личности дано название «младший сотапанна».
Сотапанна обладает следующими характеристиками:

1. Факторы, ведущие к вступлению в поток
2. Факторы вступления в поток
3. Отсутствие трех низших оков
4. Семь сверхмирских знаний

Факторы, ведущие к вступлению в поток


Здесь следует уточнить, что взращивание данных факторов и ведёт в итоге к реализации плода вступления в поток, т.е. они в данном контексте относятся к тем, кто ещё не является сотапаннами.

«Благословенный сказал: "Монахи, когда эти четыре вещи развиты и взращены, то это ведёт к реализации плода вступления в поток. Какие четыре?
1. Общение с праведными личностями (sappurisasamsevo);
2. Слушание подлинной Дхаммы;
3. Мудро направленное внимание (yonisomanasikāro);
4. Практика в соответствии с Дхаммой».


(Саньютта Никая 55.55).

Каждый из указанных факторов является условием для возникновения следующего:

«Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов пробуждения. Семь факторов пробуждения ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания».

(Ангуттара Никая 10.61).

Как видно, описанные этапы представляют собой ступени Благородного Восьмеричного Пути – правильные воззрения, правильная нравственность, правильная мудрость. Очевидно, что все факторы Пути являются взаимосвязанными и взаимоподдерживающими.

Общение с праведными личностями

Нахождение среди людей, ведущих праведную или нравственную жизнь, способствует собственному духовному росту. В этой связи следует выполнять рекомендации Будды о дружбе с хорошими друзьями (kalyāṇamitta):

«И что такое дружба с хорошими друзьями? В какой бы деревне или городе ни проживал представитель клана, он общается с домохозяевами или их сыновьями – либо юными, но зрелыми в нравственности, либо пожилыми, но зрелыми в нравственности – которые совершенны в вере, нравственном поведении, щедрости, и мудрости. Он общается с ними, ведёт с ними беседы. До той степени, до которой те совершенны в вере, он пытается сравняться с ними в их совершенстве веры. До той степени, до которой те совершенны в нравственном поведении, он пытается сравняться с ними в их совершенстве нравственного поведения. До той степени, до которой те совершенны в щедрости, он пытается сравняться с ними в их совершенстве щедрости. До той степени, до которой те совершенны в мудрости, он пытается сравняться с ними в их совершенстве мудрости. Это называется дружбой с хорошими друзьями».

(Ангуттара Никая 8.54).

«Монахи, эта одна вещь крайне полезна для возникновения Благородного Восьмеричного Пути. Какая одна вещь? Хорошие друзья. Когда у монаха есть хороший друг, то можно ожидать, что он разовьёт и взрастит Благородный Восьмеричный Путь».


(Саньютта Никая 45.63).

«Тот, кто дружит с плохими друзьями, имеет возможность дружить с хорошими друзьями, посредством которой он мог бы избежать плохих друзей».


(Мадджхима Никая 8).

«Не отбросив этих трёх вещей, человек не способен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Каких трёх? Бесстыдства, безбоязненности совершить проступок, беспечности…»

(Ангуттара Никая 10.76).

Слушание подлинной Дхаммы

Дхамма, которую сегодня можно считать наиболее подлинной, содержится в Палийском Каноне, который является самым аутентичным сборником Учений Будды, дошедшим до наших дней. Поэтому под слушанием подлинной Дхаммы следует, прежде всего, предпринимать изучение сутт Палийского Канона, а так же работ и лекций признанных учителей-монахов Тхеравады, чьи слова и поведение не искажают и не дополняют сути сказанного Буддой, но согласуются с ними.
Подспорьем здесь также будут основные критерии отличия подлинной Дхаммы от ложной:

«Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы, услышав Дхамму от Благословенного, я пребывала бы одна, в уединении, будучи бдительной, старательной, решительной».
«Готами, те вещи, которые ты могла бы узнать таковыми: «Эти вещи ведут
– к страсти, а не к бесстрастию; – к подневольности, а не к отстранённости; – к выстраиванию, а не к разбору; – к сильным желаниям, а не к малому количеству желаний; – к неудовлетворённости, а не к довольствованию; – к компании, а не к уединённости;
– к лени, а не к зарождению усердия;
– к сложности поддержания, а не к лёгкости поддержания»,
– то тебе следует чётко распознать: «Это не Дхамма, это не Виная, это не учение Учителя».


(Ангуттара Никая 8.53).

Будда, однако, указывал и на то, что даже при наличии подлинной Дхаммы существуют факторы, препятствующие достижению плода вступления в поток. Их следует устранять:

«Монахи, обладая [этими] качествами, даже во время слушания подлинной Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности в отношении благих качеств. Какими…:

– ему препятствует камма;
– ему препятствуют загрязнения ума;
– ему препятствует результат каммы;
– он не имеет веры;
– он не имеет желания;
– он относится с пренебрежением к беседе;
– он относится с пренебрежением к говорящему;
– он относится с пренебрежением к себе;
– он слушает Дхамму с отвлечённым и рассеянным умом;
– он слушает её небрежно;
– он немудрый, глупый, тупой;
– он воображает, что понял то, чего на самом деле не понял;
– он слушает Дхамму, выискивая изъяны, настроенный на её критику;
– он слушает Дхамму словно клеветник, охваченный клеветой;
– он плохо относится к учителю и настроен на то, чтобы спорить с ним».


(Ангуттара Никая 6.86, 5.151-153).

«Монахи, бывает так, что некие никчёмные люди изучают Дхамму…Изучив Дхамму, они не стараются выяснить смысл этих Дхамм своей мудростью. Не выяснив смысла этих Дхамм своей мудростью, они, посредством рассуждения, не приходят к согласию с этими учениями. Они изучают Дхамму, чтобы в спорах нападать на других и защищать себя. Они не достигают цели, ради которой изучается Дхамма. Их неправильное ухватывание этих Дхамм приведёт к их длительному вреду и страданиям. Почему? Из-за неправильного ухватывания Дхамм».

(Мадджхима Никая 22).

Должным образом изучаемая подлинная Дхамма способствует возникновению и развитию правильных воззрений и качества веры, которые являются фундаментом всей дальнейшей практики.

Мудро направленное внимание

Три характеристики бытия и правильные воззрения

Суть всех феноменов это: Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā – всё сконструированное непостоянно, всё сконструированное неудовлетворительно, все дхаммы безличностны.
Будда, лёжа на смертном одре, обращаясь к своим ученикам, изрёк свою последнюю фразу, выражающую всю суть его Учения:


«Handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethāti – Внемлите, монахи, увещеваю вас: всё конструированное подвержено разрушению, старательно достигайте цели!».

(Дигха Никая 16).

«Монахи, форма, [чувство, восприятие, умственные конструкции, сознание] непостоянны. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: "Это не моё, я не таков, это не моё «я».

(Саньютта Никая 22.15).

«В целом, Каччаяна, этот мир находится в рабстве привязанностей, цепляний и склонностей. Но такой человек с правильными воззрениями не вовлекается и не цепляется к этим привязанностям, к цепляниям, к завязкам ума, к его склонностям или одержимостям. Также он не утверждает, что «это – я». У него нет неуверенности и сомнений, что только лишь страдание, возникая, возникает. Что только лишь страдание, угасая, угасает. И в этом своём знании он независим от других. Вот до какой степени говорится, что это правильные воззрения».

(Саньютта Никая 12.15).

«Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: "Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики истинно провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

(Саньютта Никая 10.176).

Мудрое внимание

«В отношении внутренних факторов, помимо фактора мудро направленного внимания я не вижу ни одного иного, такого же полезного для тренирующегося монаха, который ещё не достиг цели своего ума, но пребывает в устремлении к непревзойдённой защите от подневольности. Монах, который мудрым образом направляет внимание, отбрасывает неблагое и развивает благое».

(Итивуттака 1.16).

«Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен загрязнений ума возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? Знает и видит мудрое внимание и немудрое внимание. Когда человек направляет внимание немудро, не возникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, не возникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются».

(Мадджхима Никая 2).

В факторе мудро направленного внимания ключевым понятием является «мудро». Это означает, что куда бы внимание не было направлено, оно должно быть направлено с памятованием о Четырёх Благородных Истинах и трёх характеристиках бытия – непостоянства (anicca), страдательности (dukkha) и безличностности (anattā), т.е. с позиции правильных воззрений. Только в этом случае фактор внимания становится буддийским и способствующим развитию ума. Внимание в данном контексте является комплексным понятием и включает в себя – сати (sati – осознанность, памятование), бдительность (sampajañña) и правильное усилие. Осознанность – это способность ума пребывать в настоящем моменте. Памятование позволяет уму не забывать что и зачем он делает в настоящий момент. Функцией памятования является также придание «мудрости» вниманию, т.е. оно не позволяет уму забывать, что целью практики в настоящем моменте является прекращение страданий. Бдительность является отслеживающей функцией, задача которой знать то, что происходит в настоящий момент и давать отчет о текущем состоянии внимания (СН 47.35). Правильные усилия являются здесь активной функцией и в связке с бдительностью и памятованием способствуют устранению неблагих состояний ума и развитию благих. Надо отметить, что в данном контексте внимание описывается не только как медитативное, но как повседневное состояние ума. Таким образом, в совокупности, осознанность, памятование, бдительность и усилие образуют фактор мудро направленного внимания.

Четыре правильных усилия

«И как, монахи, монах, основываясь на нравственности, опираясь на нравственность, развивает четыре правильных усилия?
Вот, монахи, монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний ума. Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих... Он порождает желание к возникновению невозникших благих... Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний… которое основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении... которое имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… которое имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью… которое направляется, склоняется, устремляется к ниббане».


(Саньютта Никая 49.23).

Практика в соответствии с Дхаммой

Сдержанность в чувствах

Таким образом, установив мудро направленное внимание, следует развивать сдержанность в чувствах, которые являются дверями для проникновения неблагих состояний ума:

«И как ученик Благородных охраняет двери органов чувств? Вот ученик Благородных, увидев форму глазом… услышав ухом звук… унюхав носом запах… различив языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав мысль умом, не цепляется за темы или их вариации, за счёт которых, если бы он пребывал без сдержанности в отношении глаза… уха… носа… языка… тела… ума, неблагие качества, такие как жажда или уныние, охватили бы его. Он практикует ради его сдержанности. Он охраняет глаз… ухо… нос… язык… тело… ум. Он достигает сдержанности по отношению к глазу… уху… носу… языку… телу… уму. Вот так ученик благородных охраняет двери чувств».

(Мадджхима Никая 53).

Нравственность

Овладение до некоторой степени сдержанностью в чувствах, позволяет более эффективно соблюдать три вида правильного поведения, которое подразумевает тренировку нравственных качеств телом, речью и умом:

«…И каким образом, Чунда, чистота тела трёхчастна?
Вот некий человек, отбрасывая убийство... Он живёт… желающий блага всем живым существам.
Отбрасывая взятие того, что не дано…
Отбрасывая неблагое сексуальное поведение…
Вот каким образом чистота тела трёхчастна. И каким образом, Чунда, чистота речи четырёхчастна?
Отбрасывая лживую речь…
Отбрасывая речь, сеющую распри… он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.
Отбрасывая грубую речь… он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.
Отбрасывая пустую болтовню… он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.
Вот таким образом чистота речи четырёхчастна. И каким образом, Чунда, чистота ума трёхчастна?
Вот некий человек не имеет жажды. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»
У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!"
Он придерживается правильного воззрения …».
Вот таким образом чистота ума трёхчастна».


(Ангуттара Никая 10.176).

«И что такое благие привычки? Это благие телесные поступки, благие словесные поступки, и очищение средств к существованию. Это называется благими привычками.
И откуда возникают эти благие привычки? Об их источнике говорится: следует сказать, что они возникают из ума. Какого ума? Хотя ум неоднороден, различен, имеет разные аспекты, есть ум, который не затронут жаждой, злобой, и заблуждением. Благие привычки возникают вот из этого».


(Мадджхима Никая 78).

Кроме этого, Будда в МН 8 приводит расширенный перечень неблагих качеств, которые следует замещать благими – презрение, надменность, зависть, притворство, упрямство, высокомерие, невосприимчивость к замечаниям, беспечность, бесстыдство, отсутствие боязни совершить проступок.

Четыре основы сати

Таким образом, в достаточной степени натренированный ум, имеющий мудрое внимание, развитую нравственность и сдержанность в чувствах, становится подготовленным к непосредственно практике, ведущей к прозрению.
Практика в соответствии с Дхаммой подразумевает видение пяти групп привязанности (khandhā) с мудро направленным вниманием, т.е. рассмотрение феноменов в свете трёх характеристик – непостоянства, безличностности, страдательности. Видя таким образом истинную суть вещей, человек разочаровывается в том, что ранее был склонен считать своей личностью и в отношении чего имел жажду и цепляния.

«Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в умственных конструкциях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия его ум освобождается».

(Саньютта Никая 22.15).

«Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: он должен пребывать, будучи поглощённым в созерцании непостоянства, [безличности, страдания, разочарования] по отношению к форме, чувству, восприятию, умственным конструкциям, сознанию. Тот, кто пребывает, будучи поглощённым в непостоянстве, [безличности, страдании, разочаровании] по отношению к форме, чувству, восприятию, умственным конструкциям, сознанию – полностью понимает форму, чувство, восприятие, умственные конструкции, сознание. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, умственные конструкции, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, умственных конструкций, сознания».

(Саньютта Никая 22.39-42).

Это является основой и целью практики четырех основ сати или сатипаттханы (satipatthāna), которая является седьмым фактором Благородного Восьмеричного Пути – правильное сати.
Этимологически satipatthāna означает: sati – осознанность, памятование; upatthāna – установление. Это означает – направленная осознанность. Разница между сати и сатипаттханой в том, что при сатипаттхане внимание направляется только на конкретный объект притом, что весь комплекс внешних объектов как бы перестает существовать. Это и означает каноническая фраза для описания практики сатипаттхан "…он пребывает в созерцании феномена как феномена". При медитации на дыхании, например, такая однонаправленность внимания может привести к погружению в глубокие джхановые состояния (samādhi), т.е. к восьмому фактору Пути – правильному сосредоточению. В других случаях практики сатипаттхан при наличии мудро направленного внимания и рассмотрения феноменов может произойти прозрение в непостоянство и реализация плода вступления в поток.
Сатипаттхана всеобъемлюща и при должной практике охватывает почти весь процесс нашего бытия. Это означает, что распространённое мнение о том, что буддийская медитация является лишь наблюдением за дыханием – ошибочно. Буддийская медитация в целом – это весь комплекс сатипаттхан, которые должны выбираться для практики как инструмент сообразно жизненным обстоятельствам. Для подробного ознакомления со всем комплексом практик, которые подразумевает сатипаттхана, и выбора наиболее подходящего набора практик для каждого конкретного случая, необходимо изучить ДН 22 или МН 10.

«Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?
Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела… чувств как чувств… ума как ума… умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру».


(Мадджхима Никая 10).

Основными темами мудрого созерцания или сатипаттхан являются:
  • тело – дыхание (ānāpānassati), четыре положения тела, бдительность при любой телесной деятельности, составные части тела в свете непривлекательности, четыре великих элемента, рассмотрение трупов (в т.ч. воображаемых);
  • чувства – приятные, неприятные и нейтральные телесные и умственные чувства;
  • ум – различные состояния ума, в котором наличествуют благие или неблагие качества;
  • умственные феномены, наблюдаемые созерцанием или аналитическим рассмотрением – пять помех, пять групп цепляния (khandhā), шесть внешних и внутренних сфер чувств, семь факторов пробуждения, Четыре Благородные Истины.
Как видно, сатипаттхана – это огромный тренировочный комплекс, в котором за счёт многообразия практик осуществляется всестороннее развитие умственных качеств, ведущих к вершинам практики и необходимых для становления благородной личностью. Это говорит о том, что при практике сатипаттхан нужно не выбирать какую-то одну практику, например, классическую анапанасати, а применять именно весь комплекс практик в повседневной жизни. При этом следует понимать, что сердцем и целью практики сатпаттханы является созерцание возникновения и исчезновения феноменов с целью проникнуть в принцип зависимого возникновения, непостоянства, познать безличностность, увидеть четыре благородные истины и, как следствие, обрести плод становления благородной личностью.

Пять благих качеств

«Монахи, есть эти пять качеств. Какие пять?
1. Качество веры,
2. Качество усердия,
3. Качество осознанности,
4. Качество сосредоточения,
5. Качество мудрости.
Монахи, когда ученик Благородных понимает в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение, происхождение и исчезновение по отношению к этим пяти качествам, то он зовётся учеником Благородных, который является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к пробуждению».

(Саньютта Никая 48.3).

Данные качества, как видно, вытекают из практики этапов Благородного Восьмеричного Пути. Того, кто развитием данных качеств достиг освобождения, Будда называет арахантом. У сотапанны данные качества развиты лишь до определённой степени:


«Тот, кто развил и довёл до совершенства эти пять качеств – тот арахант. Если они слабее, чем этот уровень, то он… вступивший в поток. Если ещё слабее, то он – идущий за счёт Дхаммы. Если ещё слабее, то он – идущий за счёт веры».

(Саньютта Никая 48.12).

В частности, качество сосредоточения для сотапанны не подразумевает достижения джхановых состояний:

«Далее, некий человек исполняет нравственное поведение, но взращивает сосредоточение и мудрость только до некоторой степени. С полным уничтожением трёх нижних оков он является… тем, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей положит конец страданиям».

(Ангуттара Никая 9.12).

«Точно также, когда в ученике Благородных возникает незапылённое, незапятнанное око Дхаммы, то тогда с возникновением видения ученик Благородных отбрасывает три оковы… После, когда он отрекается от двух состояний, а именно жажды и недоброжелательности, то тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний ума, он входит и пребывает в первой джхане».

(Ангуттара Никая 3.94).

«Монахи, когда в монахе утверждена одна вещь, то пять качеств развиты, хорошо развиты в нём. Какая одна вещь? Прилежание.
И что такое, монахи, прилежание? Вот, монахи, монах охраняет свой ум от пятен загрязнений и от запятнанных состояний. По мере того, как он охраняет свой ум так, качество веры совершенствуется в нём посредством развития; качество усердия… осознанности… сосредоточения… качество мудрости совершенствуется в нём посредством развития».

(Саньютта Никая 48.56).

Здесь Будда подчеркивает, что эти пять качеств нужно развивать с мудро направленным вниманием:

«И каким образом монах так делает? Вот монах развивает веру… усердие… осознанность… сосредоточение… мудрость, которая основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении... которая имеет своей окончательной целью устранение жажды, устранение злобы, устранение заблуждения… которая имеет Бессмертное своим основанием, Бессмертное своим пунктом назначения, Бессмертное своей окончательной целью… которая направляется, склоняется, устремляется к ниббане…».

(Саньютта Никая 48.97).

Помехи

Помехи (nīvarana) это то, что мешает уму удерживать внимание и уводит его в области, где господствуют омрачения, ослабляя тем самым мудрость. Немудро направленное внимание способствует возникновению и увеличению помех. Есть пять основных видов помех:

1. Чувственные желания;
2. Недоброжелательность;
3. Лень и апатия;
4. Неугомонность и сожаление;
5. Сомнения.

Чтобы добиться нужной направленности ума в практике, эти помехи следует ослаблять по мере их возникновения.

«Точно также, монахи, когда эти пять помех не отброшены в нём, монах видит их соответствующим образом как долг, болезнь, тюрьму, рабство, дорогу через пустыню. Но когда эти пять помех были отброшены в нём, он видит это как свободу от долга, здоровье, освобождение из тюрьмы, освобождение от рабства, безопасную землю».

(Мадджхима Никая 39).

«Таковы пять препятствий, помех, преград ума, состояний, что ослабляют мудрость. Монахи, не отбросив этих пяти препятствий, помех, преград ума, состояний, что ослабляют мудрость, не может быть такого, чтобы монах с его бессильной и немощной мудростью мог бы знать своё собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное Благородных».

(Ангуттара Никая 5.51).

Факторы вступления в поток

В отличие от факторов, ведущих к вступлению в поток, данными факторами обладает и знает о себе только имеющий плод сотапанны (сотапатти-пхала).

«Монахини, ученик Благородных, наделённый этими четырьмя вещами, является вступившим в поток, освобождённым от нижних миров, непоколебимым в своей участи, направляющимся к пробуждению. Какими четырьмя?
1) Вот, монахини, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду: «В самом деле Благословенный – достойный, истинно самопробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».
2) Он наделён подтверждённой верой в Дхамму: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
3) Он наделён подтверждённой верой в Сангху: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по совершенному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира».
4) Он наделён нравственными качествами, которые дороги Благородным: прочными, цельными, незапятнанными, освобождающими, восхваляемыми мудрецами, яркими, ведущими к сосредоточению».


(Саньютта Никая 55.11).

Эти факторы Будда также называет «зеркалом Дхаммы», глядя в которое человек сам может оценивать свои духовные достижения:

«Посему я дам тебе учение, именуемое Зеркалом Дхаммы; обладая этим учением, избранный ученик сам сможет прорицать о своём будущем: «Больше не существуют для меня перерождения в образе животного, духа или в ином образе страдания. Я – вошедший в поток, не могу возродиться вновь в месте страдания, близко конечное спасение!».

(Дигха Никая 16).

Подтверждённая или непоколебимая вера обусловлена способностью видеть суть непостоянства и зависимого возникновения, обретённая в процессе мудрого рассмотрения феноменов. Возникновение такого видения рассеивает без остатка сомнения в отношении Трёх Драгоценностей. Будда называет еще такое видение «оком Дхаммы»:

«И когда Благословенный увидел, что мой ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным – тогда он изложил мне высочайшее учение, свойственное только Буддам, то есть учение о страдании, причине страданий, прекращении и Пути… я, сидя прямо на том самом месте, обрёл чистое и незапятнанное Око Истины, то есть понимание: "Всё что возникает – подвержено распаду". Я увидел Дхамму, постиг Дхамму, понял Дхамму и проник в Дхамму, вышел за пределы сомнений, избавившись от замешательства, стал уверенным в себе и независимым от других в отношении учения Учителя».

(Ангуттара Никая 8.21).

Видение зависимого возникновения Будда называет проникновением в «благородный метод»:

«И каков благородный метод, который он чётко увидел и в который тщательно проник мудростью? Вот, домохозяин, ученик Благородных тщательно и пристально уделяет внимание самому зависимому возникновению так: «Когда есть это, появляется и то. С возникновением этого, возникает то. Когда этого нет, не появляется и то. С прекращением этого, прекращается и то».

(Саньютта Никая 12.41).

Сотапанна обладает совершенной нравственностью, т.е. он в принципе не способен совершить проступок, ведущий в нижние уделы. Кроме нравственных качеств, как фактора вступления в поток, Будда иногда указывал на наличие качеств щедрости и мудрости:

«Он пребывает дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению».
«Далее, монахи, ученик Благородных мудр, он наделён мудростью в отношении видения происхождения и исчезновения феноменов – благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий».

(Саньютта Никая 55.6; 55.33).

Отсутствие трёх низших оков

«Благословенный сказал: «Монахи, осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно лучится, сверкает, и сияет. Точно также, когда в ученике Благородных возникает незапылённое, незапятнанное око Дхаммы, то тогда с возникновением видения ученик Благородных отбрасывает три оковы:
1. воззрения о «я»;
2. сомнения;
3. цепляние за правила и предписания (sīlabbataparāmāso)».


(Ангуттара Никая 9.34).

Воззрения о "я"

Сотапанна отбрасывает любое из шести возможных воззрений, противоречащих принципу анатта – этернализм, аннигиляционизм и их вариации:

«Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём. Воззрение "я существует у меня"… "я не существует у меня"… "я воспринимаю "я" своим "я"…"я воспринимаю "не-я" своим "я"… "я воспринимаю "я" своим "не-я" возникает в нём как истинное и утверждённое; или же у него есть такое воззрение как это: "Именно это моё "я" говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих деяний. Но это моё "я" является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким всю вечность».

(Мадджхима Никая 2).

Возникновение неверных воззрений, пожалуй, самый сложный момент в отношении познания мира. Поскольку, даже обладая огромными психическими возможностями, но с немудро направленным вниманием, человек неверно интерпретирует свой опыт познания, порождая тем самым множества путей к возникновению неверных воззрений (см. ДН 1). Лишь увидев возникновение и исчезновение, т.е. обусловленность всех феноменов и, как следствие, поняв принцип безличности, можно достичь того состояния, когда возникновение неверных воззрений становится уже невозможным:

«И когда, монахи, монах понимает в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и привлекательность, и опасность, и преодоление шести органов чувственного восприятия, то он понимает и выходящее за пределы их всех».

(Дигха Никая 1).

Поэтому в практике сатипаттхан основным фактором является созерцание возникновения и исчезновения феноменов, т.к. именно это и ведёт к прозрению.
Однако, отбрасывание воззрения о «я», присущее сотапанне, это не исчезновение иллюзии «я», достигаемое только с плодом араханства при отбрасывании невежества. Согласно замечанию дост. бхиккху Бодхи, невежество подпитывает остаточное самомнение и желание «Я есть» в отношении пяти совокупностей:

«Точно также, друзья, хоть даже ученик Благородных и отбросил пять нижних оков, тем не менее, в отношении этих пяти совокупностей, подверженных цеплянию, в нём сохраняется остаточное самомнение "Я есть", желание "Я есть", скрытая склонность "Я есть", которая ещё не была искоренена».

(Саньютта Никая 22.89).

Сомнения

Возникновение подтверждённой веры в качестве непосредственного видения обусловленности всех феноменов уничтожает сомнение в Будде, Дхамме и Сангхе. Око Дхаммы является прозрением в то, что существует только один единственный путь к спасению, и человек, таким образом, освобождается от любых воззрений, не основанных на Дхамме.

Цепляние за правила и предписания

Этимологически sīlabbata означает – нравственные предписания и ритуалы. Данную окову можно трактовать двояко.
Во времена Будды были очень популярны множества брахманских ритуалов, основанных на ложных воззрениях. Люди верили, что данные ритуалы являются духовной практикой, приносящей желаемые плоды:

«Чунда, очищение в дисциплине Благородных довольно-таки отличается от ритуалов очищения, предписанных брахманами с запада, которые носят чайники, носят гирлянды из водорослей, поклоняются огню, погружают себя в воду».

(Ангуттара Никая 10.176).

«В то время большое количество Аскетов Джатилы, живущих в Гае, окунались в воду, лили её на себя, совершали жертвоприношения огню, думая, что при помощи подобных практик очищают себя».

(Удана 1.9).

«И в тот момент брахман Сундарика Бхарадваджа сидел неподалёку от Благословенного. Он сказал: «Но ходит ли Мастер Готама купаться в реке Бахуке?»
– «Зачем, брахман, ходить к реке Бахуке? Что может сделать река Бахука?»
– «Мастер Готама, река Бахука, по мнению многих, даёт освобождение, по мнению многих, даёт заслуги, и многие смывают свои неблагие деяния в реке Бахуке».


(Мадджхима Никая 7).

Отбросив сомнения в Трёх Драгоценностях, человек так же отбрасывает цепляния к любым предписаниям и ритуальным действиям, не связанным с Дхаммой.

«Монахи, практика этих брахманов – это глупый путь, дурацкий путь. Он не ведёт к устранению очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к пробуждению, к ниббане».

(Саньютта Никая 55.12).

«Учитель, представьте, как некий человек взращивает определённые правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святую жизнь, устанавливая их в качестве наиважнейшей сути. Если в этом случае неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, то такие правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве наиважнейшей сути, являются бесплодными. Но если неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то такие правила поведения и предписания, аскетический образ жизни и святая жизнь, установленные в качестве наиважнейшей сути, являются плодотворными».

(Ангуттара Никая 3.78).

Так же sīlabbata можно рассматривать в более глубоком смысле и в несколько более вольной трактовке. А именно, как соблюдение даже буддийских ритуалов и предписаний ради самого факта их соблюдения, и вера в то, что это является самодостаточной буддийской практикой, ведущей к ниббане. Этот момент довольно тонкий и требует оговорки. Это не означает, что надо отказаться от буддийских ритуалов и традиций, ведь даже Будда и араханты выполняли правила, предписанные Винайей. Соблюдение предписаний и ритуалов при должном подходе служит продуцированию религиозного опыта, укреплению веры, примером для других и сохранению традиции целом. Следует лишь понимать, что они являются лишь вспомогательным инструментом и их соблюдение в отрыве от остальных факторов Пути не является духовной практикой, ведущей к конечной цели.

Семь сверхмирских знаний

Становление благородной личностью подразумевает качественное изменение сознания, т.е. когда ум приобретает новые качества, которых не имеет заурядный человек. Это означает, что, рассматривая свой ум, сотапанна может видеть и знать эти качества, в отличие от человека заурядного. Будда, таким образом, выделял еще несколько характеристик, которые при рассмотрении ума может о себе знать только сотапанна:


1. «Вот монах… размышляет так: «Есть ли какая-либо охваченность, не отброшенная мной, которая могла бы так охватить мой ум, что я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью?»… Он понимает так: «Нет какой-либо охваченности, не отброшенной мной, которая могла бы охватить мой ум так, чтобы я не смог бы знать и видеть вещи в соответствии с действительностью. Мой ум хорошо предрасположен к пробуждению в истины»;
2. Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Когда я осуществляю, развиваю, и взращиваю это воззрение, достигаю ли я сам внутреннего спокойствия, достигаю ли я сам утешения?» Он понимает: «Когда я осуществляю, развиваю, и взращиваю это воззрение, я достигаю внутреннего спокойствия, я достигаю утешения»;
3. Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Есть ли какие-либо иные жрецы и отшельники вне Учения Будды, которые имеют такое же воззрение, как и у меня?» Он понимает: «Нет других жрецов и отшельников вне Учения Будды, которые бы имели такое же воззрение, как и у меня»;
4. Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я характером человека, имеющего правильные воззрения?» И каков характер человека, имеющего правильные воззрения? Характер человека, имеющего правильные воззрения, таков: хотя он может совершить некоторые проступки, за свершение которых Винаей предусмотрено исправление, тем не менее, он тут же сознаётся, раскрывает, рассказывает о совершённом проступке Учителю или мудрым товарищам по святой жизни, и, сделав так, он сдерживает себя в будущем от их очередного свершения… Он понимает: «Я обладаю характером человека, имеющего правильные воззрения»;
5. Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я характером человека, имеющего правильные воззрения?» И каков характер человека, имеющего правильные воззрения? Характер человека, имеющего правильные воззрения, таков: хотя он может быть занят разными делами, осуществляемыми ради своих товарищей по святой жизни, всё же, он уделяет большое внимание тренировке высшей нравственности, высшего ума, высшей мудрости… Он понимает: «Я обладаю характером человека, имеющего правильные воззрения»;
6. Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я силой человека, имеющего правильные воззрения?» И в чём состоит сила человека, имеющего правильные воззрения? Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, он заинтересован в этом, направляет всё своё внимание к этому, вовлекается в это всем своим умом, охотно склоняет к Дхамме ухо. Он понимает: «Я обладаю силой человека, имеющего Правильные Воззрения»;
7. Далее, ученик Благородных рассуждает так: «Обладаю ли я силой человека, имеющего правильные воззрения?» И в чём состоит сила человека, имеющего правильные воззрения? Сила человека, имеющего правильные воззрения, такова: когда происходит обучение Дхамме и Винае, что провозглашены Татхагатой, он черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Он понимает: «Я обладаю силой человека, имеющего правильные воззрения».
Когда ученик Благородных наделён этими семью факторами, то прежде он хорошо стремился к характеру, что необходим для реализации плода вступления в поток. Когда ученик Благородных наделён этими семью факторами, он обладает плодом вступления в поток».

(Мадджхима Никая 48).

Здесь можно еще отметить, что знание сотапанны «нет какой-либо охваченности, не отброшенной мной, которая могла бы охватить мой ум» отчасти перекликается с практикой охраны дверей чувств в развитии факторов, ведущих к вступлению в поток. То есть это охрана дверей чувств, доведенная до должного уровня совершенства.

Идущие за счет Дхаммы и веры

Достигнуть состояния идущего за счет Дхаммы или веры означает встать на путь, ведущий к вступлению в поток, сойти с которого уже нельзя. Однако данный момент в суттах освещен довольно скудно и сказать какие факторы являются достаточными для различения данных духовных состояний нельзя.
Помимо развитых до необходимого уровня пяти благих качеств, согласно СН 25.1-10, идущие за счет Дхаммы или веры это те, кто имеет также в достаточной степени развитое аналитическое рассмотрение или качество веры по отношению к факту обусловленности всех феноменов. Отличие от сотапанны здесь в том, что сотапанна именно знает качество обусловленности. Примечательно, что факторы вступления в поток у идущих за счет Дхаммы или веры также отсутствуют.

«Вот, Маханама, человек не полностью предан Будде и не имеет к нему полного доверия… И то же в отношении Дхаммы и Сангхи… Но у него есть следующие пять вещей: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. И он принял провозглашённые Татхагатой учения после того, как обдумал их до определённой степени своей мудростью. Этот человек, Маханама, также является тем, кто не отправляется в ад, в мир животных, в мир страдающих духов, в нижние миры».

(Саньютта Никая 55.25).

«Тот, кто, обладая некоторым количеством мудрости, после размышлений согласился с тем, что эти феномены существуют таким образом, зовётся «Идущим-за-счёт-Дхаммы»: это тот, кто вступил в мир правильности, вступил в мир достойных людей, и вышел из мира заурядных людей. Он не способен совершить какой-либо поступок, который приведёт его к рождению в аду, в утробе животного или в мире голодных духов. Он не может умереть, не реализовав плода вступления в поток.
Тот, кто верит в эти учения и настраивается на них, зовётся «идущим-за-счёт-веры»…».


(Саньютта Никая 25.1).

Итоги

Иметь рождение человеком в эпоху, когда еще можно найти подлинную Дхамму и встретиться с ней – это, надо полагать, следствие немалых заслуг. Наша задача – используя мудрость, накопленную за время скитания по сансаре, воспользоваться этой бесценной возможностью достичь освобождения, дарованной нам Благословенным, избежав тем самым нового падения в водовороты слепых страданий.
Достигнуть плодов можно только практикуя поэтапно так, как учил этому Будда: общаясь с достойными людьми, изучая подлинную Дхамму, правильно направляя внимание и практикуя в соответствии с Дхаммой в самом широком смысле.
По мере созревания плодов практики на усердно и терпеливо возделанной для них почве, будет расти и уверенность в возможности освобождения:

«Благословенный сказал: «Монахи, есть эти пять качеств, способствующих развитию качества уверенности в себе у ученика. Какие пять?
Вот монах обладает верой, а также он нравственный, учёный, усердный, и мудрый…».


(Ангуттара Никая 5.101).


Особая благодарность SV
за переводческую деятельность


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.