Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Нужно ли выходить из джханы для практики випассаны?
Бханте Хенепола Гунаратана

 
редакция перевода: 13.10.2009
Перевод с английского: SV

источник:
www.bhavanasociety.org

Содержание:

Объединение факторов
Сосредоточение и свет
Медитирующий не становится единым с объектом
Тренировка в достижении джхан
Основа сверхъестественной силы может быть основана с 4 джханы
Ситуации, в которых практикующий выходит из джханы
Восемь Освобождений
Постижение
Куй железо, пока горячо
Заключение


Может ли джхановое сосредоточение постичь вещи такими, какими они являются на самом деле? Нужно ли нам выходить из джханы, чтобы практиковать випассану? Сосредоточение и поглощение - это одно и то же? Если джхановое сосредоточение - это то же самое, что и поглощение объектом сосредоточения - то тогда да, мы должны выйти из джханы, чтобы практиковать випассану. Однако когда мы становимся поглощёнными нашим объектом сосредоточения, то мы практикуем «неправильную» джхану. Когда мы практикуем «правильную» джхану, мы можем увидеть вещи в их истинном свете.
Когда мы читаем о том, как Будда использовал собственное сосредоточение четвёртой джханы, о чём написано во многих суттах, у нас нет оснований верить в то, что он выходил из джханы, чтобы развивать три вида знания - знание видения прошлых жизней, знание видения того, как существа рождаются и умирают, и знание о том, как уничтожить загрязнения. Будда использовал четвёртую джхану для випассаны.
Использование слова «поглощённость» для обозначения состояния глубокой медитации в джхане очень часто вводит в заблуждение. В любой джхане присутствует много факторов ума и медитирующий знает о них. Когда ты осведомлён об этих умственных факторах, ты не поглощаешься ими, но остаешься к ним осознанным и внимательным. Если ты поглощён объектом, то ты ничего не поймёшь и не запомнишь.
В данной лекции мы также рассмотрим вопрос о том, что является наилучшим для созерцания непостоянства, страдания и безличности - выход из джханы, или же восхождение к более высоким джханам.
В Махакасулудайи сутте (МН 77) говорится о том, что медитирующий даже в самых утончённых состояниях джханы видит и знает то, что происходит в его уме. Глаголы в сутте используются в настоящем времени, а не в прошедшем. Сутта ясным образом показывает, что медитирующий видит и знает, пока находится в состоянии джханы. Если бы он видел и знал эти вещи только после выхода из медитации, то использовалось бы прошедшее время глаголов. Фактически в суттах невозможно найти информацию о том, что медитирующий должен выходить из джханы для практики випассаны. Есть ряд мест, повторяемых в разных суттах, где описываются первые четыре джханы. В этих местах нигде не говорится о том, что нужно выходить из джханы для того, чтобы достичь трёх видов знания - знания видения предыдущих жизней, знание видения смерти и перерождения существ в соответствии с их каммой и знание того, как уничтожить загрязнения.

Объединение факторов

Правильное сосредоточение - это объединение и укрепление всех благотворных факторов ума в едином гармоничном балансе. В действительности все 37 умственных факторов просветления (четыре основы внимательности, четырёхкратное правильное усердие, четыре пути к силе, пять способностей, пять сил, семь факторов просветления, восьмеричный благородный путь) объединяются в Правильном Сосредоточении. Вот факторы, которые работают вместе, как команда: доверие, усердие, внимательность, мудрость, доброжелательность, сострадание, восторг, счастье, сосредоточение, контакт, чувство, восприятие, воля, сознание, желание, решимость, спокойствие, внимание, отпускание скупости, семь факторов просветления, факторы благородного восьмеричного пути. Каждый из них поддерживает другой, сохраняя общий утончённый баланс.
Когда вышеперечисленные факторы работают вместе в идеальной сбалансированности, ум получает полный контроль над ними до тех пор, пока находится в таком состоянии. В то время, пока осознанный ум поддерживает утончённый баланс этих факторов, ему препятствуют факторы помех, которые стремятся нарушить баланс. Они действуют на заднем плане. Если они вторгнутся в ум, вы теряете состояние джханы.

Сосредоточение и свет

Будда говорил, что предел его видения света и формы зависел от сосредоточенности.
«В том случае, когда моё сосредоточение было ограниченным, моё видение также было ограниченным. С ограниченным видением я постигал ограниченный свет и ограниченные формы. Но в том случае, когда моё сосредоточение было неограниченным, моё видение также было неограниченным. С неограниченным видением я постигал неограниченный свет и неограниченные формы даже на протяжении целого дня или целой ночи или на протяжении целого дня и ночи».
(Упаккилеса сутта, МН 128).

Ум может ярко сиять, только когда он развит. Это утверждение ясным образом показывает, что когда Будда находился в джхане, у него был свет и видение сияющего ума. Как только он терял это состояние джханы, он терял и свет и видение. Определяя причины этой потери, он обнаружил, что когда загрязнения возвращались в ум, его сосредоточение уходило также. Когда уходило сосредоточение, исчезали свет и видение. Тогда он практиковал внимательность до тех пор, пока не восстанавливал сосредоточение, видение и свет. Когда он вновь терял концентрацию, видение и свет исчезали опять. Будда распознал причину этого исчезновения, которая заключалась в том, что в его уме возникали умственные загрязнения. Тогда он опять начинал культивировать внимательность и достигал сосредоточения, света, видения. Это безошибочное свидетельство того, что в сосредоточении должна была присутствовать осознанность, чтобы понять причины и восстановить утраченное сосредоточение.
Когда есть яркий свет, наше видение становится чистым, и мы видим вещи в истинном свете. Когда мы выходим из джханы, мы теряем это видение и чистоту ума.
Это подобно золоту, которое теряет свой блеск при подмешивании пяти других металлов: железа, меди, олова, свинца и серебра. Так и ум теряет своё сияние по причине пяти помех. Когда появляются помехи, джхана теряется.
Мысль о том, что медитирующий должен выходить из джханы, чтобы развить сверхчеловеческое знание или уничтожить загрязнения и достичь просветления, строится на предположении о том, что сосредоточенный ум становится единым с объектом медитации и поглощённым этим объектом. По этой причине некоторые переводят джхану или саматху как сосредоточение поглощённости. Если ум поглощён объектом, он парализован и не способен делать что-либо.
Такое может быть, если джхана достигнута без участия осознанности. Именно это случилось с учителями бодхисатты Готамы. Они застряли в джхане, но думали, что достигли просветления. Такого не случится, если вы достигаете джханы осознанно. Когда достигается правильная джхана, осознанность чиста, спокойствие и сосредоточение сильны, внимание заострено. Правильное сосредоточение объединяет все факторы ума, которые Будда перечислил в Анупада сутте (МН 111). Сосредоточение - один из факторов, присутствующих в правильной джхане. Вы полностью видите, без слов и концепций, тончайшее непостоянство, неудовлетворительность и безличность, которые имеет место в этом состоянии саматхи. Это ваше прямое переживание, а не философствование или логическое мышление. Вы знаете, что вы в джхане, но не говорите: «Ах! Я в джхане!»
Если у вас нет осознанности, внимательности, внимания и сосредоточения, то тогда вы в глубоком сне. Именно в этом состоянии вы находитесь в анестезии. Нужно стараться достичь сосредоточенности не для того, чтобы впасть в этот вид глубокого сна и забыться. Мы прилагаем большие усилия для того, чтобы стать полностью осознанными о непостоянстве, неудовлетворительности и безличности тела, чувств, восприятий, волевых конструкций и сознания.
Выход из джханы означает то, что мы больше не в джхане. Все те препятствия, которые мы с таким большим трудом преодолели, ворвутся обратно в ум и в нём опять наступит беспорядок. Мы потеряем чистоту, ясность, сосредоточение, свет и внимательность. Если вы собираетесь выходить из джханы для того, чтобы практиковать випассану, то вам лучше вообще не тратить драгоценное время на её достижение. Лучше потратить его на практику випассаны с самого начала.
В Поттхапада сутте (ДН 9) говорится так о достижении джхан:

«Достигнув первой джханы, он остаётся в ней. И любые чувственные желания, которые имелись прежде, исчезают. В этот момент имеется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».
«И опять монах, отбрасывая мышление и обдумывание, достигая внутреннего спокойствия и единства ума, входит и остается во второй джхане, свободной от мышления и раздумий, рождённой сосредоточением, наполненной восторгом и счастьем. Его прежнее подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое отсутствием привязанности, исчезает. В этот раз появляется подлинное утончённое восприятие восторга и счастья, порождаемое сосредоточением, и он знает об этом восторге и счастье. Таким образом некоторые восприятия возникают за счёт практики, а некоторые исчезают».

(Поттхапада сутта, ДН 9).

Эта последняя строчка повторяется и для всех остальных джхан.

Восхваляя совершенство Достопочтенного Сарипутты в благородной добродетели, благородном сосредоточении, благородной мудрости и благородном освобождении, Будда объясняет, как Достопочтенный Сарипутта был способен использовать свой сосредоточенный ум для того, чтобы знать всё, что происходило с ним, когда тот пребывал в джханах. Достопочтенный Сарипутта знал возникновение, присутствие и исчезновение всех состояний ума, начиная с первой джханы и вплоть до «основы отсутствия всего».
Факторы ума, которые он обнаружил в первой джхане, были следующими:

«направляемая мысль, удерживаемая мысль, восторг, счастье, единение ума; контакт, чувство, восприятие, воля, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание. Знаемые им, эти состояния возникали, знаемые им - пребывали, знаемые им - исчезали».

Во второй джхане он обнаружил внутреннее спокойствие, восторг, счастье и единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В третьей джхане он обнаружил спокойствие, счастье, внимательность, полную осознанность, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В четвертой джхане он обнаружил спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственное беспристрастие, рождённое спокойствием, чистоту внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание.
В «основе бесконечного пространства» он обнаружил восприятие основы бесконечного пространства и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе бесконечного сознания»он обнаружил восприятие основы бесконечного сознания и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.
В «основе отсутствия всего» он обнаружил восприятие отсутствия всего и единение ума, контакт, чувство, восприятие, волю, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, спокойствие, внимание.

«Эти состояния были перечислены им одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им - пребывали, знаемые им - исчезали».

(Анупада сутта, МН 111).

Достопочтенный Сарипутта осознанно выходил из «основы отсутствия всего» и основы «ни восприятия, ни не-восприятия». В сутте нигде не говорится о том, что он выходил из предыдущих джхан или основ.
В «основе отсутствия всего» есть несколько умственных факторов, которые Достопочтенный Сарипутта определил одно за другим по мере их возникновения. Знаемые им, они возникали, знаемые им - пребывали, знаемые им - исчезали. В его чистом, ясном, непрерываемом уме они появлялись и исчезали. Он знал: «В самом деле, эти состояния, не будучи явленными, появляются, существуют, исчезают». Это не интеллектуальное, логическое или рациональное мышление. Когда эти состояния возникали в его уме, он просто знал, что они происходят.
В ночь, когда Будда достиг просветления, он вошёл в четвёртую джхану. Затем он познал предыдущие жизни, увидел существ, умирающих и рождающихся вновь в соответствии с собственной каммой, и уничтожил загрязнения. Не было и момента когда Будда был бы неосознан. Его ум всегда был чистым, светлым, спокойным, невозмутимым, ярким, сверкающим, устойчивым. И даже несмотря на это, он достиг четвёртой джханы с целью получить наиострейшее и наиболее мощное однонаправленное сосредоточение. В таком состоянии он мог осуществлять многие чудеса, такие как исчезновение из одного места и появление в другом.
Даже мельчайшая частица пыли может исказить чистоту и ясность наиболее мощного телескопа. Тогда он не сможет оперировать в полную силу, как не сможет и дать изображений кристальной чистоты человеческому взору. Наше сердце, ум, нервная система не могут работать на максимуме своих возможностей или же правильно функционировать, если в них есть хотя бы мельчайшее количество грязи. Это те способности, которые мы используем для постижения относительно грубых материальных объектов. Поэтому не стоит даже и заикаться о том, что абсолютная чистота является куда более важной в работе ума, который оперирует с тонкими материями, с целью вспомнить прошлые рождения, познать смерть и рождение существ в соответствии с их каммой и, что наиболее важно, уничтожить все омрачения. Это понимание не является интеллектуальным предположением. Эти истины постигаются напрямую чистым, ярким, хорошо сосредоточенным умом. Это происходит естественно без приложения огромных усилий. Сосредоточенный ум видит истину в реальности, без каких-либо желаний.

Закон Дхаммы говорит нам:

«Монахи! Тому, кто добродетелен, тому, кто полностью наделён добродетелями, не нужна целеустремлённая мысль - «Пусть появится освобождение от сожалений!» Это, монахи, закон природы - у того, кто добродетелен, у того, кто полностью наделён добродетелями, появляется освобождение от сожалений. Монахи! Тому, кто свободен от сожаления, не нужна целеустремлённая мысль - «Пусть радость возникнет во мне!» Это, монахи, закон природы - у того, кто свободен от сожаления, появляется радость. Монахи! Тому, кто радуется, не нужна целеустремлённая мысль - «Пусть восторг возникнет во мне!» Это, монахи, закон природы - у того, кто радуется, появляется восторг. Монахи! Тому, чьё сердце наполнено восторгом, не нужна целеустремлённая мысль - «Пусть моё тело будет спокойным!» Это, монахи, закон природы - у того, чьё сердце наполнено восторгом, тело спокойно. Монахи! Тот, у кого тело спокойно, тому не нужна мысль - «Я чувствую счастье». Это, монахи, закон природы - тот, у кого тело спокойно, тот чувствует счастье. Монахи! Тому, кто счастлив, не нужна мысль - «Мой ум сосредоточен». Это само наступает у счастливого человека. Монахи! Тому, кто сосредоточен, не нужна мысль - «Я знаю и вижу вещи такими, какие они есть». Это само наступает у сосредоточенного человека. Монахи! Тому, кто видит вещи такими, какие они есть, не нужна мысль - «Я чувствую угасание очарованности. Интерес покидает меня». Естественно для такого человека испытывать угасание очарованности и угасание интереса. Монахи! Тому, кто чувствует угасание очарованности и угасание интереса, не нужна мысль - «Я освобожусь за счёт видения и знания». Естественно для того, кто чувствует угасание очарованности и угасание интереса реализовать освобождение за счёт видения и знания».

(из Ангуттара Никаи).

Здесь утверждается в недвусмысленных словах, что сосредоточенный ум видит вещи такими, какие они есть на самом деле, без размышления. Особенно это подчёркивается во фразе: «Тому, кто видит вещи такими, какие они есть, не нужна мысль».

Размышление - это работа логики, причины, философствования в словах, идеях, концепциях. Задолго до достижения самадхи медитирующий оставляет позади все дискурсивные мысли с их логикой, объяснениями, расследованиями, философствованием со словами, идеями, концепциями.
Именно в состоянии джханы и только в состоянии джханы спокойствие, внимательность и сосредоточение достаточно сильны, чтобы выполнить эти действия. Когда медитирующий выходит из джханы, сила и мощь ума начинают ослабевать. Чем дольше медитирующий пребывает вне джханы, тем слабее становится мощь и сила ума, поскольку препятствия медленно возвращаются в полном объёме. В конечном итоге ум становится таким, каким он был до достижения джханы.
Когда вы взобрались на гору, у вас куда лучший вид окружающего ландшафта. Пока вы на вершине, вы можете видеть всю окружающую территорию, поскольку видимость и ваше зрение позволяют это делать. Чем ниже вы спускаетесь, тем видимость становится уже.
Аналогично, пока вы в джхане, чистота, видение, уравновешенность, ясность, спокойствие, невозмутимость ума очень сильны. Вы можете чётко видеть вещи. Но когда вы выходите из джханы, они становятся слабыми и постепенно пропадают. Тогда уже вы не можете прямым образом видеть прошлые и будущие рождения или уничтожить загрязнения. Вы можете думать о них логически и рационально, но вы не можете переживать этого напрямую.

Медитирующий не становится единым с объектом


Когда мы достигаем какой-либо джханы, мы не становимся едиными с объектом. Объекты для медитации подобны стартовым площадкам. Мы используем их для тренировки ума, чтобы достичь правильного сосредоточения, которое, как мы уже выяснили, является однонаправленностью ума, а не однонаправленностью объекта медитации. Мы используем объект для того, чтобы начать практику медитации. Затем, когда ум становится утончённее и острее, он оставляет предмет медитации позади и помнит [лишь] образ объекта. Тогда мы фокусируем ум на запомненном образе. Как только помехи подавляются, запомненный объект заменяется ярким светом. Фокусировка ума переходит с объекта на этот яркий свет. С этого момента объектом ума становится этот свет. Именно про это свечение говорил Будда в Ангуттара Никае:

«Этот ум, монахи, сияет, но он загрязнён присутствующими в нём загрязнениями. Необученный ученик не понимает этого так, как оно есть. Поэтому у него нет внутреннего развития.
Этот ум, монахи, сияет, и свободен от присутствующих в нём загрязнений. Обученный благородный ученик понимает это так, как оно есть. Поэтому у него есть внутреннее развитие».

(Пабхассара сутта, АН 1.49-54).

Этот сияющий ум больше не нуждается в каких-либо внешних объектах или их дублирующих образах. Он остается сфокусированным на ярком свете. Ум становится чистым, острым, однонаправленным. Теперь ум держит всё вместе своей собственной силой и мощью.
Только лишь находясь на глубочайшем уровне сосредоточения, мы можем переживать наиболее мельчайшие изменения, которые происходят с умом и телом. Слова, мысли и словесные концепции остановились, но чувство непостоянства продолжается. Именно тогда мы понимаем, что время не влияет на Дхамму (akaliko dhammo). Именно здесь мы переживаем то, как время поглощает нас, а мы поглощаем время. Именно здесь мы видим страдание, не становясь при этом его жертвой. Мы можем видеть истину дхамм, чувств, сознания, мыслей, ощущений. Истина, которую мы видим во всех этих вещах, состоит в том, что они проплывают через наше осознание. Эта истина может быть понятна только тогда, когда мы достигаем сосредоточенности с осознанностью, иначе истина будет затуманенной. Именно теперь мы распознаём утончённое желание зацепиться за постоянно ускользающее удовольствие, за удовольствие, которое беспрерывно изменяется. Наше желание всё время хочет прилипнуть к удовольствию, но удовольствие всегда меняется. Наше старание удержать удовольствие подобно старанию удержать горчичное семечко на острие быстро двигающейся иглы швейной машинки. Мы стараемся ухватить переживание непостоянного удовольствия, пока оно меняется. Поскольку желание никогда не может прилипнуть к какому-то объекту, человек, подверженный желанию, всегда испытывает разочарование. Поскольку человек не может остановить и заморозить удовольствие, он не может продолжать довольствоваться им вечно. Время от времени наступает прозрение, и мы понимаем, что это невозможная попытка. С этим осознанием приходит отвращение. Это ведёт к оставлению желания. Оставляя желание, мы переживаем момент освобождения и проблеск счастья. Мы знаем истину Дхаммы, на которую так чётко указал Будда. Каждый раз, когда мы видим эту истину непостоянства, наше доверие и уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе укрепляется. Это происходит только в состоянии джханы. Мы не можем достичь подобного переживания вне джханы, и не можем объяснить, каковым было это переживание, пока мы пребывали в джхане.
Наоборот, когда мы находимся вне этого медитативного опыта, мы используем наше знание логики, философии, психологии, физики, химии, математики, чтобы объяснить связь между желанием, непостоянством, страданием. Мы можем без толку говорить об этом часами. Это всё слова, но не опыт.
Состояние джханы - это идеальное состояние ума для того, чтобы сосредоточиться на четырех благородных истинах, непостоянстве, неудовлетворительности, безличности. Это идеальное состояние из которого можно реализовать ниббану, уничтожив все путы. Однажды достигнув джханы, мы используем её мощнейшее сосредоточение со светом и видением для того, чтобы увидеть всё так, как всё существует на самом деле.

Тренировка в достижении джхан

Чтобы достичь джханы, требуются усиленные тренировки. Практикующему следует иметь нравственность, спокойствие, внимательность, ясное понимание, удовлетворённость, усердие. Нужно выбрать уединённое место и практиковать метту (доброжелательность), чтобы достичь сосредоточения на этом качестве. Когда вы не будете привязываться к этим благотворным мыслям, даже если они очень приятны, то сможете оставаться внимательными в этом состоянии без привязанности. Именно это имел в виду Будда, когда говорил: «Сохраняйте то, что достигли, не цепляясь ни к чему» (Дхаммапада, строфа №40).
Внимательность, осознанность, сосредоточение будут работать вместе, чтобы узреть непостоянство, неудовлетворительность, безличность факторов джханы. Это не мысли, а активные действия или процессы в теле и уме. Ум сможет легко отмечать эти три характеристики в момент их появления. Фактически, во время пребывания в джхане они наиболее видны и выделяемы, нежели в любое другое время. После выхода из джханы вы будете помнить те факторы, которые присутствовали в ней, но переживаемые характеристики исчезнут. Отражение непостоянства, неудовлетворительности, безличности этих факторов следует осуществлять, когда они присутствуют, а не до или после. То, что вы делаете до или после - так это всего лишь философствование и рассуждение с использованием логики и интеллекта.
Одним из значений джханы, как указывал Достопочтенный Буддагоша, является уничтожение противостоящих джхане факторов. Вы не можете устранить их, лишь думая о них. Вы можете устранить только реальные объекты в момент их присутствия. В джхане вы растворяете [загрязнённые] притоки и оттоки (асавы), которые скрыты глубоко в подсознании, но которые проникают в сознание в очень мелких порциях. Поскольку состояние джханы очень спокойно и непоколебимо, сосредоточенный ум, вместе с внимательностью и очищенным спокойствием, не осуществляет эмоциональной реакции на этих притоки и оттоки. Он может искоренить их. Если же вы будете стараться сделать это вне состояния джханы, вы просто будете использовать логическое и рациональное мышление для того, чтобы спрятать притоки от самого себя. Вам не удастся уничтожить их.
Если вы уничтожили путу в джхане, ваш ум сразу перебросит вас в сверхмирскую джхану. К примеру, если вы видите корень сомнения относительно Будды, Дхаммы и Сангхи, закопанный в неведении, пока вы пребываете в джхане, вы будете ощущать его полное воздействие на ваш осознанный ум. Ваше джхановое сосредоточение, внимательность и спокойствие могут глубоко внедриться в этот корень в вашем подсознании, и тогда вы сможете уничтожить его прямо в тот же момент. Когда вы уничтожите хотя бы одну из пут, ваша джхана сразу же становится сверхмирской, и вы достигаете пути вхождения-в-поток. Вне всяких сомнений, вы должны пребывать в сверхмирской джхане для того, чтобы суметь уничтожить все путы.
Во время практики по достижению джханы мы начинаем отбрасывать помехи. Когда мы в джхане, джхановые факторы держат эти помехи в подавленном состоянии. Когда мы полностью осваиваем первую джхану, ум, в конечном счёте, теряет интерес к направляемой мысли (витакка) и удерживаемой мысли (вичара). Поскольку эти два фактора создают мысли, которые постепенно превращаются в слова, ум не может стать очень спокойным, пока они присутствуют. Ум теряет терпение от этого беспокойства и тогда соскальзывает во вторую джхану. В состоянии первой джханы присутствующий в ней восторг был очень приятен, но постепенно он становится грубым, по мере того, как ум повторяет достижение и освоение второй джханы. Когда ум теряет всякий интерес к этому грубому восторгу, он естественным образом соскальзывает в третью джхану. Осваивая третью джхану, ум переживает даже грубость в счастье. Тогда ум теряет интерес к третьей джхане и соскальзывает в четвёртую. Этот устраняющий процесс характерен для достижения всех джхан. Он происходит на каждом этапе всё более высокого достижения. В первый раз это случается при переходе из состояния предварительного сосредоточения к первой джхане, а затем с первой вплоть до бесформенных состояний. Нет промежуточных этапов между низшей и высшей джханой. Когда ум готов, он просто естественно соскользнёт из одной в следующую.

Основа сверхъестественной силы (Iddhipada) может быть освоена, начиная с четвёртой джханы

Когда медитирующий находится в четвёртой джхане, появятся все факторы ума, которые Будда видел в уме Достопочтенного Сарипутты. Внимательность, осознанность, сосредоточение и спокойствие в достаточном количестве присутствуют в четвёртой джхане для того, чтобы отмечать мельчайшие изменения пяти совокупностей, мельчайшие страдания, глубочайшее познание безличности.
Когда практикующий использует четвёртую джхану для развития знания воспоминания прошлый жизней, видения того, как умирают и перерождаются существа и фокусирования сосредоточенного ума на уничтожении загрязнений, не существует перехода из четвёртой джханы в какое-то промежуточное состояние. Развитие сверхъестественных сил всегда происходит в четвёртой джхане, согласно палийским суттам. Медитирующий использует сосредоточение с чистотой внимательности и безмятежности четвёртой джханы для развития трёх или пяти видов знания. Во время перерыва между достижением низшей джханы и достижением последующей высшей джханы, практикующий тренируется и совершенствуется в развитии низшей джханы. Во время этого периода сосредоточение, внимательность, ясное понимание и спокойствие проходят процесс очищения до полного совершенства, поскольку именно таковыми они должны быть при достижении четвёртой джханы. Качества четвёртой джханы дают уму наилучшую возможность увидеть мельчайшие изменения в пяти совокупностях.

«Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знаний прошлых жизней…
Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания возникновения и перерождения существ…
Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризнен, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения страданий. Он понимает следующее: «Это - страдание. Это - источник страдания. Это - прекращение страдания. Это - путь, ведущий к прекращению страдания. Это - загрязнения. Это - источник загрязнений. Это - прекращение загрязнений. Это - путь, ведущий к прекращению загрязнений».

(Анупада сутта, МН 111).

Эти фрагменты повторяются во многих местах в палийских суттах. Они относятся к четвёртой джхане. Именно четвёртая джхана очищена, сверкает, безукоризненна, избавлена от несовершенства, податлива, послушна, утверждена, подвержена спокойствию. В этом фрагменте нет ни малейшего предположения того, что медитирующий должен выйти из четвёртой джханы, чтобы обрести эти знания.

Такое состояние ума Будда приписывает Достопочтенному Сарипутте в той же Анупада сутте:

«И состояния в четвёртой джхане - спокойствие, ни-приятное-ни-неприятное чувство, умственная непоколебимость, рождённая успокоением, чистота внимательности, единение ума; контакт, чувство, восприятие, воля, сознание; рвение, решимость, действие, осознанность, внимание - знаемые им, возникали, знаемые им - пребывали, знаемые им - исчезали».

Достопочтенный Сарипутта знал о них, когда они присутствовали, когда возникали, когда исчезали. Он был полностью осознан о том, когда какое-либо состояние ума присутствовало. Он был полностью осознан, когда проходил через эти состояния джхан, даже несмотря на то, что ещё не обрёл просветления.
Чтобы достичь джханы, вы должны запомнить объект вашей медитации. Когда вы используете дыхание для сосредоточения, то оно - ваш предварительный объект, и называется предварительным образом (парикамма нимитта). Когда дыхание становится настолько утончённым, что вы не можете отметить его, но всё ещё помните наиболее утончённое чувствование дыхания, это памятование называется вашим обучающим образом (уггаха нимитта). Сосредоточение на обучающем образе приведёт к появлению дублирующего образа (патибхага нимитта), который является представленным образом. Ум становится сосредоточенным тогда, когда вы фокусируете его на этом дублирующем образе. Предварительный и дублирующий образы - это две разные вещи. Когда вы, наконец, достигаете сосредоточения, у вас не остаётся ни изначального объекта, ни вторичного дублирующего образа. Ум становится сосредоточенным и фокусируется на самом себе. Это подобно воронке в водовороте. Воронке не нужно ничего внешнего. Только лишь циркулярное движение воды создает пустоту в центре. Подобным образом, когда ум становится свободным от помех, он набирает силу в самом себе для того, чтобы развить последующее сосредоточение. Это до-словесный процесс. Такой же до-словесный процесс может иметь место во время слушания Дхаммы. В момент лекции по Дхамме ум может войти в глубокое состояние познавания [сути] произносимых слов. Когда это случается, вы видите внутреннюю природу вещей, о которой повествует говорящий. Дхамма становится идеально ясной и ваше видение Дхаммы становится кристально чистым. Когда наступает такая реализация, ум переживает изначальную чистоту Дхаммы и сомнения насчёт Будды, Дхаммы, Сангхи могут полностью исчезнуть из вашего ума.
Это не словесная и не понятийная реализация. Вы не размышляете об этом словами и не философствуете о страдании, причине страдания, окончании страдания, пути, ведущему к прекращению страдания, загрязнениях, их происхождении, их окончании, пути к их окончанию. Когда вы рассматриваете четыре благородные истины на таком уровне, они не понимаются в грубом смысле. Они могут быть познаны на тончайшем уровне. Загрязнения, которые вы устраняете, находятся в глубинах вашего ума. Только с помощью этой не словесной и не понятийной осознанности, с помощью ясного понимания и безмятежности, вы достигаете самых корней этих загрязнений. В этом состоянии словесная концептуализация полностью прекращается. Чистый сосредоточенный ум ясным образом познаёт эти вещи без звучания слов или вибраций мыслей. Это не словесный и не мыслительный этап.
Когда вы достигаете джханы, вы не покидаете её. Вы не позволяете ей угасать, и не преодолеваете её. Вы проделали тяжёлую работу для её достижения. Вы не отказываетесь от неё, а используете для развития прозрения и/или сверхъестественных сил. Как Достопочтенный Ананда разъяснял в своей лекции, практикующий может использовать любую джхану, чтобы достичь любого уровня просветления, поскольку каждая джхана имеет достаточную чистоту и ясность ума, необходимые умственные факторы и нужную внимательность, ясное понимание, сосредоточение и спокойствие. Хотя в нижних джханах эти факторы и не идеальны по сравнению с четвёртой, тем не менее, они достаточно сильны для того, чтобы сосредоточить ум на четырёх благородных истинах и загрязнениях.
Когда медитирующий находится в состоянии самадхи, факторы ума не пропадают. Самадхи (sam+a+dha) означает соединение всех благоприятных факторов ума. Они действуют в гармонии друг с другом, поддерживая идеальный баланс ума, который спокоен, расслаблен, пребывает в лёгкости без отвлечения внешними объектами. Ум не устремляется в поисках новых звуков, запахов, вкусов, прикосновений. Ум должен был благотворным и невозмутимым, чтобы оставаться спокойным, видя непостоянство, неудовлетворительность и безличность. Уму, не пребывающему в самадхи, омрачённому внешними стимулами и эмоциями, невозможно развить беспристрастное и внимательное осознание непостоянства, неудовлетворительности и безличности.
Медитирующий, достигший джханы, должен развивать её по двум причинам. Первая заключается в том, чтобы достичь более высоких джхан. Вторая - в том, чтобы заострить ум джханы для уничтожения загрязнений. Когда ум теряет интерес к джхане, медитирующий автоматически выходит из неё. Когда это происходит, он должен достигать её опять. Он должен повторять достижения той же самой джханы до тех пор, пока ум не будет готов к переходу на следующую. После полного постижения определённой джханы ум будет готов к тому, чтобы перейти дальше. После того, как медитирующий достигает определённой джханы снова и снова, его ум постепенно соскальзывает на следующую, более высокую.
Это как восхождение по лестнице. Когда идёшь по лестнице, ты шагаешь с одной ступеньки на другую. Ты не спускаешься по лестнице каждый раз, когда хочешь подняться на более высокую ступень. Подобным образом, когда освоена нижняя джхана, ум готов к переходу на следующую, без оставления состояния джханы перед тем как сделать это.
Будда учил, что уничтожение загрязнений зависит от обретения любой джханы, кроме основы «ни восприятия ни не-восприятия» и «сферы прекращения чувствования и восприятия».

«Я говорю вам, монахи, что уничтожение загрязнений зависит от первой джханы, второй джханы, третьей джханы, четвёртой джханы, зависит от «основы бесконечного пространства», «основы бесконечного сознания», «основы отсутствия всего».
«....Вот, монахи, отстранённый от чувственных удовольствий, от неблагоприятных состояний, монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается усердием и исследованием, с восторгом и счастьем, рождёнными отпусканием. Какие бы состояния, включающие в себя форму, чувство, восприятие, волевые действия и сознание, не возникали бы там, он видит их как непостоянство, как страдание, как болезненность, как кипение, как отравленную стрелу, как ужасное место, как печаль, как распад, как пустоту, как не-себя. Увидев их такими, ум отворачивается от этих состояний и фокусируется на бессмертном элементе: "Это мирное, это возвышенное: это успокоение всех возникновений, это отпускание всяких обретений, это уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Если он устойчив в этом, он достигает уничтожения загрязнений; но если он не уничтожает этих загрязнений по причине этой привязанности к Дхамме и этого восторга в Дхамме, тогда, с уничтожением пяти нижних пут, он будет перерождён (в небесном мире) и там достигнет конечной ниббаны, не возвращаясь обратно в этот мир».

«Монахи, подобно стрелку из лука или его ученику, который тренируется на соломенном чучеле или куске глины, и позже совершенствует дальность выстрела, становясь безукоризненным стрелком, способным поразить большой объект, монах достигает уничтожения загрязнений, опираясь на первую джхану».

(Эта же формула повторяется и для других джхан)

Ситуации, в которых практикующий выходит из джханы

«Так, монахи, проникновение в конечное знание возможно тогда, когда имеется восприятие. Но что касается этих двух основ - достижения ни восприятия, ни не-восприятия и достижения прекращения восприятия и чувствования - то я говорю, что эти две сферы должны быть объяснены медитирующими монахами, искусными в достижении и выходе из достижения, после того как они достигли их и вышли из них».

Этот отрывок ясно показывает, что состояние ума в этих двух высших достижениях настолько возвышенно и утончённо, что даже чистейшая внимательность и сосредоточение не могут исследовать их. Поэтому эти два достижения не могут быть использованы для развития прозрения. По этой причине опытный медитирующий практикует их, выходит из них и использует любое из низших уровней, начиная от первой джханы вплоть до «основы отсутствия всего», чтобы уничтожить загрязнения.
В Анупада сутте говорится, что Достопочтенный Сарипутта выходил из состояния основы отсутствия всего и основы ни восприятия ни не-восприятия, чтобы рассмотреть факторы ума, [которые имели место в этих двух состояниях], а также чтобы [далее] прекратить восприятие и чувствование.
Для выхода из «беспредметного состояния освобождённого ума» есть два пути - внимание ко всем предметам и невнимание к элементу отсутствия любых предметов. Это говорит о том, что пока медитирующий находится в этой сверх утончённой джхане, он сознательно уделяет внимание элементу этой джханы, который является объектом во время этого достижения. Иначе он не смог бы выйти из «беспредметного состояния освобождённого ума», а также не мог бы уделять внимание предметам (см. Махаведалла сутту, МН 43)
Махапариниббана сутта при первом чтении, казалось бы, даёт нам другой совет. Она говорит, что Будда входил и выходил из каждой джханы, прежде чем достигал более высокой. После достижения прекращения чувствования и восприятия он спустился в первую джхану. Затем он вернулся к четвертой и вышел из неё. Сразу же после выхода из неё он ушёл в париниббану. Изложение здесь отличается, потому что повествуется о выходе Будды в париниббану. Его ум был уже чист, и он завершил всё что необходимо. На этом уровне Будде уже ничего не нужно было завершать. Он достигал джхан и быстро выходил из них потому, что у него не было загрязнений, которые нужно было бы уничтожать, пребывая в джхане. Он сделал то, что должно было быть сделано, ничего больше не нужно было делать. Однако обычный человек или ученик, чей ум не свободен от загрязнений, должен использовать джхану. Пребывая в ней, он должен использовать её для уничтожения загрязнений и достижения просветления. Глубокое самадхи с осознанным вниманием, ясное познавание и спокойствие, естественным образом уничтожают загрязнения подобно лучу лазера, выжигающему катаракту в глазе.
В джхане, в дополнение к пяти особым джхановым факторам, имеется много других факторов ума. Каждый из них имеет свою функцию. В Анупада сутте Будда вверил Достопочтенному Сарипутте определить все факторы ума один за другим по мере их возникновения. Каждый фактор исполняет специфическую функцию. Ум Достопочтенного Сарипутты был настолько чистым, ярким, острым, утверждённым, непоколебимым, сосредоточенным, спокойным и сияющим, что он мог определить эти факторы один за другим. Поскольку в этом состоянии нет загрязнений, непостоянство, неудовлетворительность и безличность становятся очень ясными и четкими, без искажений. Не взирая на его мудрость, он не определял их рассудком. В таком состоянии ментальные факторы появляются в уме подобно объектам, которые отражаются в зеркале. Ум, свободный от препятствий, видит их по мере появления ясно и чётко, один за другим.
Небезынтересно, что название этой сутты, Анупада, означает «беспрерывность». Достопочтенный Сарипутта не только видел эти факторы в каждой джхане, но и делал это, не выходя из неё. Его джхана не прерывалась.
Будда приводил ряд примеров, чтобы проиллюстрировать то, как переживается знание тела, сотворённого умом.

«Подобно тому, как человек доставал бы дудку из футляра и думал так: "Это футляр, это дудка. Футляр один, дудка другая. Из футляра дудка извлечена. Или как если бы человек доставал меч из ножен. Из ножен этот меч извлечён. Меч один, а ножны другие. Или как если бы человек доставал бы змею из её сброшенной кожи. Из сброшенной кожи извлечена змея. Змея одна, а кожа другая. Так и я провозгласил ученикам путь к сотворению из этого тела другого тела, имеющего форму, созданную умом, с его членами, имеющими способности. И тогда многие из моих учеников пребывают в исполнении и совершенствовании прямого знания».

Нельзя сделать этой вещи вне джханы. Всё это должно быть сделано, пребывая в джхане. Это требует мощнейшей работы ума, что само по себе означает пребывание в джхане. Когда практикующий выходит из джханы, у него нет достаточной силы для того, чтобы выполнить эти сверхъестественные вещи.

Восемь Освобождений

Другой очень яркий пример использования джханы для освобождения ума приводится в этой же самой сутте в Восьми Освобождениях. Медитирующий видит формы; видит формы внешне; становится осознанным к бесконечному пространству; становится осознанным к тому, что «сознание бесконечно»; становится осознанным к тому, что «здесь ничего нет» и становится осознанным к ни восприятию, ни не-восприятию. Он знает всё это только тогда, когда находится в соответствующей джхане. Медитирующий полностью осознан о том, что происходит в конкретной джхане. Когда он выходит из джханы, у него может остаться только память о том, что происходило. Эта память не является достаточно сильной для того, чтобы быть полностью осознанным о том, что происходило в джхане. Осознанная внимательность может быть полностью эффективной, только когда она сфокусирована на том, что есть прямо сейчас.
Сатипаттхана сутта даёт нам одно очень важное выражение, о котором следует помнить. Она говорит об «установлении ума в настоящем». Ключевое слово здесь - «parimukham». Это слово означает, что мы должны установить внимательность в настоящем моменте, а не на кончике рта или носа, как часто переводят. Функция внимательности одинакова и в джхане и вне её. Внимательный ум становится осознанным к тому, что происходит [именно] сейчас. Эта осознанность не дискурсивна и не концептуализированна. Это чистая пред-концептуальная осознанность о том, что есть на самом деле.
Значение палийского слова «anupassi» также очень важно. Оно означает «видеть в соответствии с». «Anupassana» означает видеть то, что происходит так, как это происходит. Это означает видеть вещи умом в момент их протекания, ни до, ни после.

Постижение

Пока мы пребываем в джхане, мы чувствуем состояния ума, но мы не пускаемся в дискурсивный анализ. Это уже было сделано, когда мы практиковали изучение как фактор просветления. Это применимо и к тем, кто достиг джханы и к тем, кто не достиг. Когда мы в самадхи, существует спокойствие уравновешенного ума, сосредоточение, доверие, усердие, мудрость и все присутствующие в джхане факторы. Это особенно видно в четвёртой джхане, где спокойствие - это лидер или командир. Под его командованием внимательность и сосредоточение действуют вместе для того, чтобы отметить непостоянство, неудовлетворительность, безличность. Внимательность - это внимание к тому, чтобы слова, концепции, идеи, логика, философия и психология не беспокоили мягкого течения самадхи. Оно не сметается их словесными детализациями. Внимание просто смотрит на то, что происходит, без вербализации и построения мысленных конструкций и обеспечивает бессловесную осознанность. Внимательность на высшем уровне не использует концепций и идей.
Именно в этом состоянии ума мы можем окончательно понять не-концептуальную осознанность. Когда органы чувств встречаются с объектами чувств, возникает сознание. Комбинация этих трёх факторов называется контактом. За контактом появляются чувства. Когда появляется чувство, ум познаёт его и знает о нём. Тогда мы воспринимаем чувство, контакт, сознание и чувственные объекты без слов.
Здесь мы можем увидеть, что сознание, контакт, чувство, восприятие возникают до появления концепций. Внимательный медитирующий, достигший джханы, имеет [согласно Абхидхамме] четыре умственных момента, чтобы оставаться внимательным к тому, что происходит, прежде чем приходит концептуализация. Предконцептуальная осознанность появляется во время этих четырех мысленных моментов и беспрерывная внимательность длится каждый этот момент без концептуализации. Как только появится мысленное построение, этот поток внимательности нарушится, и течение будет прервано.

Куй железо, пока горячо

Когда переводят Сатипаттхана сутту, то часто упускают три важных момента о том, как быть внимательным к возникновению (uppada), течению (thiti), угасанию (bhanga). В сутте сказано: «Монах видит возникновение явления в теле, исчезновение явления в теле и появление-и-исчезновение явления в теле». Эти три фазы повторяются в сутте в разделах о чувствах, сознании, дхаммах с соответствующими изменениями. Люди интерпретируют эти три этапа как: «В одно время медитирующий осознан о возникновении явления, в другое - об исчезновении явления и в третье - о возникновении-и-исчезновении явления». Вместо этого следует понимать это как возникновение, исчезновение и мельчайшее изменение, которые [мгновенно] происходят между возникновением и исчезновением тела, чувства, восприятия, волевых активностей и сознания.
Когда кузнец хочет превратить во что-то кусок железа, он должен нагреть его. Только когда оно раскалено, он может превратить его во что-то. Он не ждёт, пока железо остынет, прежде чем ударять по нему. Когда лезвие острое, мы не делаем его тупым для того, чтобы разрезать что-то. Мы используем лезвие тогда, когда оно острое. Также мы и не куём железо пока оно в огне. Не можем мы и ничего резать, пока точим нож. Подобным образом, пока мы готовимся к достижению джханы, очень трудно увидеть непостоянство, неудовлетворительность и безличность.
До достижения джханы, пока мы тренировались, ум не был свободен от помех. Только когда ум сосредоточен, мы можем использовать его для развития сверхъестественных сил, одна из которых - достижение освобождения от страданий. Ум свободен от дефектов пока мы в джхане, но как только мы выходим из неё, препятствия возвращаются в ум. джхана подавляет их подобно тому, как губчатый горшок, погружённый в воду, устраняет мох в пруду. Мох не нарастает, пока горшок в воде. Но как только мы убираем горшок, мох покрывает пруд. Подобным образом, когда мы выходим из джханы, помехи, загнанные в глубины сознания, возвращаются.
Предположите, что мы просверлим отверстие в днище горшка и направим мощный луч через это отверстие. Тогда мы увидим корни мха в чистой воде. Мы можем пробраться сквозь корни этого мха. Подобным образом, сосредоточение, осознанность и внимательность смотрят сквозь чистый и яркий ум с целью узреть непостоянство, неудовлетворительность, безличность и устранить их корни.
Ум, свободный от помех, сияет. Это временное сияние и чистота наиболее сильны в четвёртой джхане.

Заключение

В качестве заключения хотелось бы процитировать отрывок из Чулахаттхипадопама сутты Маджхимы Никаи. Этот подводящий итог отрывок - свидетельство того, что практикующий не должен выходить из джханы, чтобы обрести просветление осознанием Четырёх Благородных Истин и уничтожением загрязнений.

«Когда его сосредоточенный ум очищен, сверкает, безукоризненный, избавлен от несовершенства, податлив, послушен, утверждён, подвержен спокойствию, он направляет его к постижению знания уничтожения загрязнений. Он понимает следующее: 'Это - страдание. Это - источник страдания. Это - прекращение страдания. Это - путь, ведущий к прекращению страдания. Это - загрязнения. Это - источник загрязнений. Это - прекращение загрязнений. Это - путь, ведущий к прекращению загрязнений"… Когда он знает и видит так, его ум освобождён от омрачения чувственными желаниями, от омрачения желания существовать, от омрачения невежества. Когда он освобождён, приходит знание - "Освобождён". Он понимает - "Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, более не будет перерождений вновь».


.
٭
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.