Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Налака сутта: Налака
Снп 3.11

 
редакция текста: 05.05.2019
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017

Риши Асита, проводя остаток дня1,
Смотрел на дэвов Таватимсы – радостных, счастливых.
В чистых одеждах, почитая Индру,
Ленты несли, и так и эдак возглашая похвалу. (1)

Увидев радостных, ликующих тех дэвов,
Их поприветствовав, сказал он им тогда:
«Из-за чего все дэвы пышно торжествуют?
Зачем вы ленты взяли, машете всё ими? (2)

Сражение с асурами было ведь когда-то.
Над асурами боги одержали в нём победу.
Волнения такого не было тогда.
Что же за чудо боги увидали, что ликуют? (3)

Они свистят, поют и музыку играют;
В ладоши хлопают, танцуют здесь и там.
Я спрашиваю вас, жильцов вершины Меру:
Почтенные, развейте затруднение моё». (4)

[Дэвы]:
«В селении Лумбини во владениях Сакьев,
Родился Бодхисатта – несравненный, самоцвет –
В мире людском, на благо и на счастье.
Вот почему мы рады, пышно торжествуем. (5)

Он лучший среди всех и высшая он личность,
Среди людей вожак и лучший из существ.
И в роще риши2 колесо запустит,
Рыча, как лев могучий, как властелин зверей». (6)

Услышав те слова, быстро спустился он,
Отправился затем к жилищу Суддходаны.
Усевшись там, он обратился к Сакьям:
«Где принц? Его хотел бы тоже повидать». (7)

И Сакьи сына своего Асите показали –
Величием тот лучился, превосходный цветом [кожи];
Сиял тот принц, как золото, которое сверкает
У мастера умелого на входе у горнила. (8)

Увидев принца, что пылает, словно пламя с гребнем,
Или луна, владыка звёзд, что движется по небу,
Или же солнце осенью, от туч освободившись –
Уже довольный, он обрёл безудержную радость. (9)

Боги держали в небе зонт из тысячи кругов,
Прутьев зонта имел в себе немало каждый круг.
Чамары золотые вверх и вниз летали,
Но зонт, и тех, держал чамары кто – их было не узреть. (10)

И с волосами спутанными риши «Чернославный»3
Его увидел – золото на красном одеяле –
С белым зонтом, держался что над головою.
Взял на руки [дитя] – довольный и счастливый. (11)

Затем, приняв и изучив быка среди всех Сакьев,
Знаток [священных] гимнов и [телесных] знаков
В уме [своём] возрадовался, [радостно] он крикнул:
«Непревзойдённый он, среди двуногих лучший». (12)

Ну а затем он вспомнил и о своём уходе,
И вздрогнул, залился он горькими слезами.
Сакьи при виде плача риши вопрошали:
«Что за несчастье ожидает принца?» (13)

Увидев потрясённых Сакьев, тот ответил:
«Нет, не предвижу я несчастья для принца.
Не будет у него каких-либо препятствий,
Даже малейших, так что успокойтесь. (14)

Принц просветления высшего достигнет;
И с высшим чистым взором, с состраданием к другим,
Он Дхаммы колесо в движение приведёт;
И жизнь его святая разойдётся широко. (15)

Но вот остаток моей жизни невелик,
И в промежутке [этом] смерть произойдёт.
От духом сильного я Дхаммы не услышу,
И потому волнуюсь я, страдаю, удручён». (16)

Так, Сакьям принеся безудержную радость,
Тот человек святой покинул их дворец.
Но своему племяннику сказал из сострадания,
Чтобы тот к Дхамме духом сильного пришёл. (17)

«Когда услышишь от другого слово «будда»,
[И фразу] «тот, обрёл кто просветление,
И раскрывает наивысшую он Дхамму» –
Пойдя к нему, ты о доктрине расспроси,
И под Благословенным тем веди святую жизнь». (18)

И получив напутствие того, кто благосклонен,
Чья прозорливость высшая и чистая была,
Налака с изобилием накопленных заслуг
Ждал Победителя и чувства охранял. (19)

И услыхав молву о том, что Победитель
Привёл в движение колесо, что превосходно,
Придя, увидел высшего он риши, был доволен.
Так как пришёл [момент] Аситы наставлений,
О высшей мудрости спросил он мудреца. (20)

[Налака]:
«Вот это утверждение Аситы
Мной было познано как истина и правда.
А потому спрошу тебя я, о Готама,
Того, кто вышел за пределы феноменов. (21)

Так как бездомной жизнью я теперь живу,
Средства к существованию ища на подаяниях,
Будучи спрошенным, мудрец, будь добр, разъясни
Мне о мудрейшестве, о высшем из путей» (22)

[Будда]:
«Да, о мудрейшестве тебе я расскажу,
Освоить его трудно, выполнить непросто.
Итак, о нём тебе поведаю [сейчас],
Будь к этому готов и стойкость прояви. (23)

Должен иметь одно [ко всем] ты отношение,
Когда тебя в деревне хвалят и ругают.
Должен не допускать в уме своём ты злобы,
Спокойным должен быть, не радуясь [хвалению]. (24)

Различны впечатления – и высоки, и низки,
И предстают они словно лесное пламя.
И мудреца стараются и женщины пленить –
Не позволяй себе поддаться соблазнению. (25)

И отлучив себя от половых сношений,
Оставив утончённые и грубые услады,
Не должен быть враждебным ты, привязанным
К живущим – будь сильными или же слабыми они. (26)

[Осознавай]: «Они ведь мне подобны,
Ведь каковы они – то и таков и я»,
Бери себя же в качестве мерила,
Ты сам не убивай, не понуждай других. (27)

Оставив и желания и жадность,
К чему обычный человек привязан,
Видящий должен так практиковать,
Чтоб эту преисподнюю он смог бы пересечь4. (28)

Живот не набивая, умеренный в еде,
Будь тем, кто без стремлений и без желаний многих.
Будь неголодным в отношении желания,
[Будь] безжеланным, [тем будь], кто угас. (29)

И поскитавшись, собирая подаяния,
Уединиться следует тебе потом в лесу.
У дерева подножья оставаясь,
Сидение мудрец должен создать5. (30)

Устойчивый, нацеленный на джхану,
В лесах он должен радость находить.
Пусть медитирует под деревом он сидя,
И удовлетворённым делает себя. (31)

И после, по прошествии ночи,
К деревне следует ему пойти,
Но приглашения пусть не принимает,
А также из деревни принесённые дары6. (32)

Когда мудрец [уже] пришёл в деревню,
Пусть опрометчивым не будет средь семей7.
Отбросив разговор о получении пищи,
Слов намекающих не должен говорить. (33)

«Что-то хорошее [сегодня] получил;
Я ничего не получил, но в этом нет проблемы».
В обеих ситуациях пусть будет беспристрастным,
И возвратится к дереву пускай он самому. (34)

[Повсюду] странствуя с чашей в руках,
Он не немой, хотя считается таким –
Не должен с высока смотреть на малый дар,
Не должен презирать того, кто дар даёт. (35)

Высшей и низшей практикам
Учил Аскет.
Двумя путями те на дальний берег не ведут;
Путём единым [всё же] их не пережить8. (36)

Тот, у кого нет растекания9,
В монахе том, отрезал кто поток,
Отбросившем что нужно сделать и не нужно,
Не существует [больше] жара [загрязнений]. (37)

Мудрейшество я опишу тебе,
Лезвие бритвы должен в нём ты видеть,
И к нёбу свой язык прижав,
Осуществлять контроль над собственным желудком10. (38)

Не нужно с вялым пребывать умом,
Как и с таким, что погружён в раздумья.
Незагрязнённым, непривязанным живи,
И пусть святая жить поддержкой тебе будет. (39)

И на сиденье уединённом тренируйся,
И тренируйся в упражнениях аскета.
Мудрейшеством зовётся сие уединение.
И если одиноким ты будешь восторгаться,
То осветишь тогда ты десять направлений11. (40)

Когда услышишь похвалу от мудрых,
Кто медитирует, услады чувств оставил,
[Ты], мой последователь, должен развивать
Больше стыда, а также больше веры12. (41)

Пойми это посредством рек,
Расщелин и оврагов.
В устьях поток шумит,
Сама река безмолвна. (42)

Пустое может лишь шуметь,
А полное – бесшумно.
Глупец как бочка, что пуста наполовину,
Мудрец как озеро, что переполнено водой. (43)

Когда Отшельник говорит так много,
То всё это со смыслом, [всё это] полезно.
Ведь зная, [Будда] обучает Дхамме;
Зная, [Будда] много говорит. (44)

Но тот, кто, зная, обуздал себя,
Кто зная, многого не говорит:
Этот мудрец мудрейшества достоин,
Этот мудрец мудрейшества достиг». (45)



1 См. пояснение к сутте от Дост. Бодхи.

2 SV: Речь идёт об Исипатане, месте запуска "колеса Дхаммы", т.е. месте первой проповеди Будды.

3 SV: Речь идёт об Асите.

4 Комментарий: "Может пересечь эту жажду к [монашеским] необходимым вещам [как] причину неправильных средств к жизни; эта [жажда] обозначается как "преисподняя" в том смысле, что её сложно наполнить".

5 SV: Комментарий объясняет, что таким образом Будда разъяснил Налаке тринадцать аскетических практик.

6 SV: Комментарий утверждает, что здесь разъясняются нюансы одной из особых 13 аскетических практик – а именно, практики хождения за подаянием от дома к дому без пропускания домов. Монах, принявший для себя такую практику, идёт строго от дома к дому, не принимает приглашения зайти внутрь на обед, не принимает поднесённых со стороны даров, но принимает только ту еду, которую ему дают хозяева конкретного дома, к которому он подошёл в порядке очереди.

7 Комментарий: "То есть, он не должен связываться с мирянами ненадлежащим образом, разделяя с ними их печали и так далее и тому подобное".

8 SV: Комментарий объясняет высшую и низшую практику как быструю и медленную, легкую и сложную (это разделение описывается суттами АН 4.161-168), предлагая относить к "высшей" или "низшей" те или иные из них. Под путями Комментарий понимает четыре буддийских пути – путь к вступлению в поток, однажды возвращению, невозвращению, арахантству. "Двумя путями не ведут на дальний берег" объясняется как то, что загрязнения ума, отбрасываемые каждым из путей, не должны потом отбрасываться повторно. Последняя строка "путём единым их не пережить" объясняется как то, что один путь не способен отбросить все загрязнения ума за один раз и нельзя достичь просветления лишь одним путём.

Бодхи: Последние две строки [этой строфы] звучат загадочно. Интерпретация Комментария (Параматтхаджотика II) сомнительна. Поскольку строфа представляет собой единое целое, я бы читал последние первые две строки в свете первых. Тогда получается, что он не "уходит на дальний берег", предпринимая два вида практики, и тем не менее, нет лишь одного типа практики, правильного для всех. Норман (GD 297) предлагает иное толкование: "Есть два крайних пути (отвергаемых Буддой), но эти (два пути) не составляют собой два пути, ведущих к ниббане – в действительности ни один из них не работает, поэтому (за счёт них) туда нельзя добраться даже единожды".


9 SV: Комментарий понимает под словом "растекание" 108 видов жажды.

10 Комментарий: "Услышав эти строфы, старец Налака подумал: "Если мудрейшество состоит лишь в этом, то его легко осуществить, не трудно, можно выполнить его без всяких проблем". Поэтому, показывая, что мудрейшество в действительности трудно осуществить, Благословенный сказал: "Мудрейшество я опишу тебе". "Лезвие бритвы должен в нём ты видеть" – лезвие бритвы метафора этого. В чём смысл? Монах, практикующий мудрейшество, должен использовать монашеские необходимости, учитывая пример с лезвием бритвы. Когда кто-то лижет лезвие бритвы, смазанное мёдом, он оберегает свой язык от пореза. Точно также, когда используются праведно обретённые [монашеские] необходимости (еда, кров, одежда, лекарства), нужно охранять ум от возникающих загрязнений. Добыть необходимости чистым способом нелегко, как и использовать их без укора. Поэтому Благословенный так много говорит об уверенности в отношении необходимостей. "И к нёбу свой язык прижав, осуществлять контроль над собственным желудком" – прижав к нёбу язык, рассеяв жажду ко вкусам, не используя обретённые необходимости загрязнённым способом, следует осуществлять контроль над собственным желудком".

11 SV: Комментарий поясняет, что если аскет осуществляет такую медитативную практику, то его слава воссияет в десяти направлениях, то есть, он станет знаменитым повсюду.

12 SV: Упоминаемые здесь качества – "хири" и "саддха". Первое – это чувство стыда при совершении проступков; в суттах обычно упоминается в связке с качеством боязни совершить проступок (оттапа). Второе – это способность верить кому-либо или во что-либо; является одной из "пяти сил", критически важных качеств, необходимых для продвижения в буддийском пути.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.