[Благословенный
сказал]: «Монахи, представьте, как если бы в месте встречи и слияния
этих великих рек – Ганги, Ямуны, Ачиравати, Сарабху, Махи – вода
была бы уничтожена и устранена, кроме двух или трёх капель. Как
вы думаете, монахи, чего больше: воды в месте слияния, что была
уничтожена и устранена, или же двух или трёх капель воды, что
остались?»
«Учитель,
воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена больше.
Две или три капли воды, что остались – практически ничто. В
сравнении с водой в месте слияния, что была уничтожена и устранена,
две или три капли воды, что остались, даже не идут в расчёт,
не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже
с частью [воды в месте слияния, что была уничтожена]».
«Точно
также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного
в воззрениях, который постиг [Дхамму] – страданий, что были
полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те [страдания],
что [ему] осталось [пережить] – практически ничто. В сравнении с той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся
[страдание] даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления,
не может сравниться даже с фрагментом [той груды страданий],
поскольку [ему осталось пережить страданий] в течение ещё семи
жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью:
«Это – страдание; это – источник страдания; это – прекращение
страдания; это – путь, ведущий к прекращению страдания»1.
Таким
образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это
– страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это –
источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять:
«Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы
понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
|