Однажды
Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Пик Грифов. И тогда
царь дэвов Сакка отправился к Благословенному, поклонился ему,
встал рядом и сказал:
«Учитель,
в чём условие и причина, почему некоторые существа не достигают
ниббаны в этой самой жизни? И в чём условие и причина, почему
некоторые существа достигают ниббаны в этой самой жизни?»
«Царь дэвов,
существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие,
привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если
монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать
их, то его сознание становится зависимым от них, и [оно] цепляется
к ним. Монах с цеплянием не достигает ниббаны.
Царь дэвов,
существуют, звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные
феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные,
воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения
в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то его сознание
становится зависимым от них, и [оно] цепляется к ним. Монах
с цеплянием не достигает ниббаны.
Вот
в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа
не достигают ниббаны в этой самой жизни.
Царь дэвов,
существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения…
ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие,
привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если
монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает
удерживать их, то его сознание не становится зависимым от них,
и [оно] не цепляется к ним. Монах без цепляния достигает ниббаны.
Вот
в чём условие и причина, царь дэвов, почему некоторые существа
достигают ниббаны в этой самой жизни».
|