| В
Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному,
поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «Мара, Мара»
– так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится о Маре?»
«Радха,
когда есть форма, то здесь может возникнуть Мара, или убийца,
или убитый. Таким образом, Радха, смотри на форму как на Мару,
смотри на неё как на убийцу, смотри на неё как на убитого. Смотри
на неё как на болезнь, опухоль, [отравленный] дротик, страдание,
подлинное страдание. Тот, кто видит форму таковой – видит правильно.
Когда
есть чувство… Когда есть восприятие… Когда есть формации [ума]...
Когда есть сознание, Радха, то здесь может возникнуть Мара,
или убийца, или убитый. Таким образом, Радха, смотри на сознание
как на Мару, смотри на него как на убийцу, смотри на него как
на убитого. Смотри на него как на болезнь, опухоль, [отравленный]
дротик, страдание, подлинное страдание. Тот, кто видит сознание
таковым – видит правильно».
«Учитель,
но в чём цель правильного видения?»
«Цель
правильного видения, Радха, в разочаровании».
«А
в чём, Учитель, цель разочарования?»
«Цель
разочарования – в бесстрастии».
«А в чём,
Учитель, цель бесстрастия?»
«Цель
бесстрастия – в освобождении».
«А в чём,
Учитель, цель освобождения?»
«Цель
освобождения – в ниббане».
«А в чём,
Учитель, цель ниббаны?»
«Ты вышел
за пределы вопрошания, Радха. Ты не смог уловить грань вопрошания.
Радха, святая жизнь ведётся с ниббаной как основанием, с ниббаной
как пунктом назначения, с ниббаной как окончательной целью».
|