Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Самиддхи-сутта: Самиддхи
СН 1.20

 
редакция перевода: 04.03.2024
Перевод с английского: SV

источник:
"Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 97"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Раджагахе, в Парке Горячих Источников. И тогда достопочтенный Самиддхи, поднявшись с первыми лучами солнца, отправился к горячим источникам, чтобы искупаться. Искупавшись в горячих источниках, он вышел и встал в единственном одеянии, высушивая части своего тела.
И тогда, глубокой ночью, некое божество прекрасной наружности, освещая все горячие источники, подошло к достопочтенному Самиддхи. Подойдя, оно встало в воздухе и обратилось к достопочтенному Самиддхи строфой1:

«Не насладившись, ищешь подаяния ты, монах,
Не ищешь подаяний, если насладился2.
Вначале насладись, монах, потом уже ищи,
Пусть время не пройдёт мимо тебя напрасно!»

[Достопочтенный Самиддхи]:
«Не знаю, чем же может время это быть,
Ведь время спрятано, нельзя его увидеть.
А потому не наслаждаясь, подаяния я ищу:
Пусть время не пройдёт мимо меня напрасно!»3

И тогда то божество спустилось на землю и обратилось к достопочтенному Самиддхи: «Ты, монах, ушёл в бездомную жизнь ещё черноволосым юношей, наделённым благословением молодости на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями. Наслаждайся чувственными удовольствиями, монах. Не оставляй того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует времени».
«Я не оставил того, что видно здесь и сейчас, подруга, ради преследования того, что требует времени. Я оставил то, что требует времени, ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный, подруга, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя».
«Но как так, монах, что Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше? А эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая
к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми для себя?».
«Я недавно получил монашеское посвящение, подруга, недавно оставил жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, недавно пришёл в эту Дхамму и Винаю. Я не могу тебе объяснить это в подробностях. Но Благословенный, совершенный, полностью просветлённый, проживает в Раджагахе, в Парке Горячих Источников. Подойди к этому Благословенному и спроси его об этом. То, как он тебе это объяснит, так это и запомни».
«Непросто нам подойти к тому Благословенному, монах. Ведь его окружают другие, очень влиятельные божества. Если бы ты подошёл к нему и спросил его об этом, то мы бы тоже отправились следом, чтобы услышать Дхамму».
«Хорошо, подруга», – ответил достопочтенный Самиддхи. И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал обо всей беседе, которая состоялась с этим божеством, добавив: «Если слова этого божества были правдой, уважаемый, то тогда это божество [сейчас] должно быть [где-то] рядом».
Когда так было сказано, то божество обратилось к достопочтенному Самиддхи: «Спроси, монах! Спроси, монах! Я пришла».
И тогда Благословенный обратился к тому божеству строфой:

«Те, кто воспринимают то, что выразить возможно, –
Те, в том, что выразить возможно, утверждаются тогда.
Не понимая полностью всё то, что можно выразить,
Они тем самым в рабство Смерти попадают4.

Но, полностью поняв всё то, что можно выразить,
"Того, кто выражает" не измышляет он,
Ведь для него не существует ничего [такого],
За счёт чего его он мог бы описать5.

Если, дух, ты понял, то говори».
«Я не понимаю в подробностях, уважаемый, значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, уважаемый, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

[Благословенный]:
«Тот, измышляет кто: "Такой же я, иль лучше, или хуже",
Тот в этом случае может пуститься в споры.
Но кто в трёх [этих] различениях не дрогнет,
Тот не считает: "Я такой же или лучше"6.

Если, дух, ты понял, то говори».
«В этом случае также, уважаемый, я не понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, уважаемый, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

[Благословенный]:
«Отбросил он подсчёт, не заявляет самомнения,
Отрезал жажду к имени-и-форме он.
И божества, и люди его ищут —
И здесь и там, на небесах, в обителях во всех.
Того, кто разрубил узлы, найти они не могут,
Того, кто не обеспокоен, жажды кто лишён.

Если, дух, ты понял, то говори».
«Уважаемый, я понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный, так:

«Не нужно в мире зла свершать,
Ни телом, ни умом, ни речью.
Отбросив наслаждения чувств,
Осознанным и бдительным
Идти не стоит тем путём,
Что причиняет боль и вред»7.



1 SV: Согласно Комментарию, это было божество женского пола,
принадлежащее к группе земных божеств (бхумма-дэвата), которое обитало в этой роще. Она была поражена красотой монаха, влюбилась в него и решила его соблазнить.

2 SV: Как замечает дост. Бодхи, в оригинале на языке пали здесь
идёт игра слов, так как «бхуньджати» может означать и поедание еды, и наслаждение чувственными удовольствиями. Божество, подразумевая второй смысл, говорит ему о том, чтобы тот вначале поел, а потом уже отправлялся за сбором подаяний (т.е. вначале насладился чувственными удовольствиями, а уже потом стал монашествовать).

3 SV: Согласно Комментарию, Самиддхи, отвечая, подразумевает время смерти (маранакала), которое спрятано (чханна), в том смысле, что никто не знает, когда оно наступит. В последней строфе речь идёт о времени для практики аскезы, потому что в пожилом возрасте трудно изучать Дхамму и практиковать аскезу, жить в лесу, развивать медитативные достижения.

4 SV: Согласно Комментарию, под «тем, что можно выразить»
понимаются пять совокупностей. Когда обычное существо воспринимает их, то их восприятие окрашивается идеями постоянства, удовольствия и самости. Эти искажения восприятий называются «випалласа» (например, см. АН II 52,4-8). Искажённые восприятия вызывают загрязнения ума, из-за которых
существа «утверждаются в том, что может быть выражено», то есть в пяти совокупностях. Это утверждение происходит восемью способами: посредством жажды, злобы, заблуждения, воззрений, скрытых склонностей, самомнения, сомнения и неугомонности.
Комментарий (Ити-а) к тем же строфам Итивуттаки (Ити 53)
говорит о том, что существа воспринимают пять совокупностей, наделяя их концепциями «я», «моё», «божество», «человек», «женщина», «мужчина», т. д. Они воспринимают их как существо, личность и т. д.
Комментарий (Спк) поясняет, что данная строфа является ответом на вопрос божества о том, почему чувственные удовольствия «съедают много времени». Похоже, эта идея подтверждается последней строкой («Они тем самым в рабство Смерти попадают»), то есть существа ловятся в сансару, сеть времени.

5 Комментарий: Арахант не измышляет говорящего как личность (пуггала). То есть он более не считает, что пять совокупностей — это «моё», «я таков» или «это является моим „я“».

6 Бодхи: «Три различения» (тайо видха) — это три вида самомнения: «я лучше, я такой же, я хуже». Тот, кто «не дрогнет в трёх различениях», — это арахант, который всецело уничтожил оковы самомнения.

7 Бодхи: Комментарий поясняет, что в конце беседы божество
обрело плод вступления в поток и произнесло данную строфу
как «великое учение Дхаммы», чтобы показать Благородный
восьмеричный путь, с помощью которого достигло плода.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.