Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Брахма нимантаника сутта: Приглашение Брахмы
МН 49

 
редакция перевода: 17.06.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 424"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, однажды я проживал в Уккаттхе в роще Субхаги у подножья царского салового дерева. И в то время пагубное воззрение возникло в Брахме Баке: «Это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь никто ни рождается, ни стареет, ни умирает, ни исчезает, ни перерождается, и за пределами этого нет другого спасения»1.
Я познал своим умом мысль в уме Брахмы Баки, и тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, я исчез из под царского салового дерева рощи Субхаги в Уккаттхе и возник в том мире Брахмы. Брахма Бака увидел меня издали и сказал: «Иди же, почтенный! Добро пожаловать, почтенный! Долгое время, почтенный, у тебя не было возможности прийти сюда. И вот, почтенный, это постоянное, это неизменное, это вечное, это цельное, это не подвержено исчезновению. Ведь это здесь ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, и за пределами этого нет другого спасения».
Когда так было сказано, я сказал Брахме Баке: «Уважаемый Брахма Бака впал в невежество. Он впал в невежество в том смысле, что говорит о непостоянном как о постоянном, об изменчивом как о неизменном, о невечном как о вечном, о неполном как о цельном, о том, что подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты рождаешься, стареешь, умираешь, исчезаешь, перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда есть другое спасение за пределами этого, он говорит, что нет другого спасения за пределами этого».
И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Монах, монах, не унижай его, не унижай его! Ведь этот Брахма – Великий Брахма, Повелитель, Непревзойдённый, С Безошибочным Видением, Владыка, Создатель и Творец, Высочайший Провидец, Господин, и Отец тех, кто есть, и тех, кто когда-либо может быть.
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые порицали землю и отвращались от земли2, которые порицали воду и отвращались от воды, которые порицали огонь и отвращались от огня, которые порицали воздух и отвращались от воздуха, которые порицали существ и отвращались от существ, которые порицали богов и отвращались от богов, которые порицали Паджапати и отвращались от Паджапати, которые порицали Брахму и отвращались от Брахмы3. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле4.
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были также [другие] жрецы и отшельники, которые восхваляли землю и наслаждались землёй5, которые восхваляли воду… огонь… воздух… восхваляли существ и наслаждались существами, которые восхваляли богов… Паджапати… Брахму и наслаждались Брахмой. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле6.
Поэтому, монах, я говорю тебе следующее: «Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы». Если будешь перечить слову Брахмы, монах, то тогда, подобно тому как человек палкой отгоняет богиню удачи, когда она приходит, или подобно тому как человек, который не может опереться руками и ногами на землю, соскальзывает в глубокую пропасть, то точно также случится и с тобой, монах. Убедись, почтенный, что поступаешь только так, как говорит Брахма. Никогда не перечь слову Брахмы. Разве не видишь ты сидящей здесь свиты Брахмы?» И таким образом Злой Мара призвал в свидетели свиту Брахмы7.
Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты – Мара, Злой, а Брахма, и свита Брахмы, и члены свиты Брахмы попали в твои руки, все они попали под твою власть. Ты, Злой, думаешь: «Этот тоже попадёт мне в руки, он тоже попадёт под мою власть». Но я не попал в твои руки, Злой, не попал под твою власть».
Когда так было сказано, Брахма Бака обратился ко мне: «Почтенный, я говорю о постоянном как о постоянном, о неизменном как о неизменном, о вечном как о вечном, о цельном как о цельном, о том, что не подвержено исчезновению, как о том, что не подвержено исчезновению; о том, где ты ни рождаешься, ни стареешь, ни умираешь, ни исчезаешь, ни перерождаешься, как о том, где ты ни рождаешься… ни перерождаешься; и когда нет другого спасения за пределами этого, я говорю, что нет другого спасения за пределами этого. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, чья аскеза длилась столько, сколько длится вся твоя жизнь. Когда было другое спасение за пределами этого, они знали, что есть другое спасение за пределами этого. Когда не было другого спасения за пределами этого, они знали, что нет другого спасения за пределами этого. И, монах, я говорю тебе так: Ты не найдёшь какого-либо другого спасения за пределами этого, и со временем пожнёшь только усталость и досаду. Если будешь держаться за землю, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю. Если ты будешь держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, ты будешь рядом со мной, в моём владении, ведь я повелеваю и наказываю».
«И это я знаю, Брахма. Если я буду держаться за землю, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Если я буду держаться за воду… огонь… воздух… существ… богов… Паджапати… Брахму, я буду рядом с тобой, в твоём владении, ведь ты повелеваешь и наказываешь. Более того, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния».
«И, почтенный, докуда же, как ты понимаешь, простирается мой охват и моё влияние?»
[Благословенный ответил]:

«До куда свет луны и солнца достаёт,
Сияя, освещая светом всё вокруг –
Над тысячей таких систем таких миров
Владычество своё осуществляешь ты.

И здесь ты знаешь тех, кто низок и высок,
Тех, кто имеет страсть или лишён её,
И это состояние знаешь ты, иное знаешь,
И знаешь, как и приходят и уходят существа».

Брахма, я понимаю твой охват и твоё влияние так: «У Брахмы Баки есть столько-то власти, столько-то могущества, столько-то влияния»8. Но, Брахма, есть три других тела, которых ты не знаешь и не видишь, но которые я знаю и вижу. Есть тело, которое называется Лучезарным Сиянием, в котором ты умер и [затем] переродился здесь9. Поскольку ты уже долгое время пребываешь здесь [в этом мире], твоя память о том [прежнем мире] стёрлась, и поэтому ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя10.
Есть тело, которое называется Сверкающим Великолепием… Есть тело, которое называется Великим Плодом. Ты не знаешь и не видишь этого, но я знаю и вижу это. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Брахма, напрямую зная землю как землю, напрямую познав то, что не относится к земельности земли, я не заявлял, что являюсь землёй, я не заявлял, что являюсь [чем-то] в земле, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от земли, я не заявлял, что земля является «моей», я не утверждал земли11. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя.
Брахма, напрямую познав воду как воду… огонь как огонь… воздух как воздух… существ как существ… богов как богов… Паджапати как Паджапати… Брахму как Брахму… богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния… богов Сверкающего Великолепия как богов Сверкающего Великолепия… богов Великого Плода как богов Великого Плода… Владыку как Владыку… Всё как Всё, и напрямую познав то, что не относится к Всеобщности Всего, я не заявлял, что являюсь Всем, я не заявлял, что являюсь [чем-то] во Всём, я не заявлял, что являюсь чем-то [отдельным] от Всего, я не заявлял, что Всё является «моим», я не утверждал Всего12. Поэтому, Брахма, в отношении прямого знания я не нахожусь лишь на том же самом уровне, что и ты, так разве может быть так, чтобы я мог знать меньше? Напротив, я знаю больше тебя».
«Почтенный, если это не относится к Всеобщности Всего, так не выходит ли, что это для тебя бессодержательно и пусто?!»

[Благословенный]:

«Сознание непроявляющееся,
Безграничное, сияющее повсюду13
не относится к земельности земли, не относится к водянистости воды… …не относится к Всеобщности Всего».

[Брахма Бака]:
«Почтенный, я скроюсь от твоего взора».

[Благословенный]:
«Скройся от моего взора, если сможешь, Брахма».

И тогда Брахма Бака, сказав: «Я скроюсь от взора отшельника Готамы, я скроюсь от взора отшельника Готамы», не смог скрыться от [моего] взора. И тогда я сказал:
«Брахма, я скроюсь от твоего взора».
«Скройся от моего взора, если сможешь, почтенный».
И тогда я исполнил такое чудо посредством сверхъестественных сил, что Брахма, свита Брахмы, и члены свиты Брахмы могли слышать мой голос, но не могли видеть меня. И после того, как я скрылся от взора, я произнёс эту строфу:

«В существовании увидев ужас,
[Увидев], что оно придёт к концу,
Не одобрял существования я любого,
И не цеплялся к наслаждению я»14.

И тогда Брахма, свита Брахмы, члены свиты Брахмы были поражены и изумлены, и говорили: «Удивительно, почтенные, как поразительно, почтенные! Какая великая сила и могущество у отшельника Готамы! Прежде мы никогда не видели и не слышали о каком-либо жреце или отшельнике, который обладал бы такой великой силой и могуществом, как этот отшельник Готама, который ушёл в бездомную жизнь из клана Сакьев. Почтенные, хотя он живёт в поколении, которое наслаждается существованием, получает наслаждение от существования, радуется существованию, он вырвал с корнем существование».
И тогда Злой Мара завладел умом одного из членов свиты Брахмы и сказал мне: «Почтенный, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, то не стоит вести своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не стоит обучать Дхамме своих учеников-[мирян], или тех, что ушли в бездомную жизнь. Не сопереживай своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь.
До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они вели… они обучали… они сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в низшем теле. До тебя, в прежние времена, монах, в мире были жрецы и отшельники, которые заявляли о том, что они совершенные и полностью просветлённые, и они не вели… они не обучали… они не сопереживали своим ученикам-[мирянам] или тем, что ушли в бездомную жизнь. После распада тела, после смерти, когда их жизнь была окончена, они утвердились в высшем теле.
Поэтому, монах, я говорю тебе так: «Убедись, почтенный, что ты пребываешь в бездействии, предаваясь приятному пребыванию здесь и сейчас. Лучше оставить это непровозглашённым, и поэтому, почтенный, не советуй кому бы то ни было ещё»15.
Когда так было сказано, я обратился к Злому Маре: «Я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты – Мара, Злой. Не из желания им благополучия ты говоришь так, не из желания им благополучия ты говоришь так. Ты думаешь так, Злой: «Те, кого отшельник Готама обучает Дхамме, спасутся из моей области». Те твои жрецы и отшельники, Злой, которые заявляли, что являлись полностью просветлёнными, [на самом деле] не были полностью просветлёнными. Но я, кто заявляет о том, что является полностью просветлённым, являюсь [на самом деле] полностью просветлённым. Если Татхагата обучает учеников Дхамме, то он таков, Злой. Если Татхагата не обучает учеников Дхамме, то он таков16. Если Татхагата ведёт учеников, то он таков, Злой. Если Татхагата не ведёт учеников, то он таков. И почему? Потому что Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют, ведут к новому существованию, ведут к беде, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, смерти. Он срубил их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Подобно тому, как пальма, верхушка которой отрезана, не сможет расти дальше, то точно также и Татхагата отбросил пятна, которые загрязняют… не смогут возникнуть в будущем».
И поскольку Мара не смог ничего ответить, и поскольку [лекция] началась с приглашения Брахмы, то эту лекцию назвали «Приглашение Брахмы».



1 Согласно Комментарию, Бака Брахма считал вечным как самого себя, так и тот мир, которым он управлял. Отрицание "другого спасения" означает отрицание существования более высоких миров (соответствующих джханам), а также путей, плодов, ниббаны, о которых он даже не знал.

2 Комментарий поясняет, что они делали так, поскольку считали её непостоянной, страдательной, безличностной.

3 По заметке Дост. Бодхи, эта сутта была рассказана Буддой в том же самом месте, где и МН 1, и явно имеет с ней прямые смысловые параллели, поэтому на предмет разъяснения этих утверждений см. примечания к МН 1.

4 Комментарий поясняет, что речь идёт о перерождении в нижних мирах: аду, мире страдающих духов, мире животных.

5 Комментарий поясняет, что они восхваляли её как вечную, постоянную и т.д.

6 Комментарий: "В мире Брахмы".

7 Комментарий поясняет, что тем самым Мара хотел показать, что все эти сидящие здесь брахмы из свиты Брахмы стали таковыми именно по той причине, о которой он (Мара) и рассказал.

8 Комментарий поясняет, что этот брахма имел власть над одной тысячей мировых систем, но над ним есть брахмы, имеющие власть над двумя, тремя, четырьмя, пятью, десятью, сотней тысяч мировых систем. (Прим. переводчика (SV): на этот счёт см. МН 120).

9 Речь идёт о мире богов лучезарного сияния, который соответствует второй джхане. Мир Брахмы Баки относится к первой джхане. Сверкающее Великолепие и Великий Плод (далее по тексту) – это, соответственно, миры брахм, соответствующие третьей и четвёртой джханам.

10 В ДН 1 Будда рассказывает о том, каким именно образом Маха Брахма впадает в заблуждение в отношении того, что он является Богом-Творцом. Когда начинается новый цикл эволюции мира, наступающий после длительного периода распада и отсутствия мира, первое существо, обладающее самыми великими заслугами, рождается первым в мире Брахмы (ниспадая туда из мира дэвов Лучезарного Сияния, который не разрушается с распадом мира). Затем другие существа перерождаются в этом мире и считают Брахму своим творцом.

11 Согласно Комментарию, речь идёт о том, что Будда не рассматривает землю с позиции жажды, воззрений, самомнения. Знание "отдельного от земли" – это знание ниббаны. См. также МН 1 на предмет разъяснения этих утверждений.

12 В СН 35.23 Будда говорит: "Что такое "Всё"? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется "всё". И если кто-либо скажет: "Отвергнув это "всё", я опишу иное "всё" – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]".

13 По заметке Дост. Бодхи, буддийские учёные монахи уже в древние времена испытывали сложности с толкованием этого отрывка, даже Ачарья Буддагоса. Слово "непроявляющееся" (анидассана) встречается в МН 21, и там оно описывает пустое пространство как неподходящую вещь для того, чтобы нарисовать на нём картину, поэтому, на его взгляд, этого слово можно перевести именно как "непроявляющееся". Слово "сиюящее" (пабхан) встречается в описании сияющего ума в АН 1.51, а также может предполагать свет мудрости (паннья-пабха) в АН 2.139. Дост. Бодхи трактует этот фрагмент с сияющим безграничным сознанием не как описание самой ниббаны, но как сознание араханта во время прямого медитативного восприятия ниббаны как объекта ума. Поскольку в таком сознании не проявляется ни один из обусловленных феноменов мира, то поэтому оно и может быть описано как "непроявляющееся".

Прим. переводчика (SV): Возможно также, что "непроявляющееся" означает сознание, которое не утверждено ни на чём и ни в чём, другими словами, не липнет ни к каким феноменам, и, таким образом, освобождено и не сможет привести к новому перерождению. В ДН 11 также есть строфы, говорящие о таком "непроявляющемся" сознании, но в них упоминается также, что это сознание прекращается, и не является вечным. См. эссе Дост. Суджато "Ниббана – не сознание".

14 По мнению Дост. Бодхи, смысл этой игры с исчезновением объяснён произнесённой строфой. Поскольку Будда уничтожил наслаждение существованием, то он способен исчезнуть, скрыться от взора Брахмы, который собой представляет существование и утверждение мира. Брахма цепляется к существованию и поэтому не может превзойти область знаний Будды.

15 Подобная мысль появилась у Будды сразу после просветления, когда он сомневался, стоит ли ему открывать миру Дхамму или же нет. См. МН 26.

16 Тадисо. Обучает Будда учеников или же нет – он всё равно является Татхагатой.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.