Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Чулаведалла сутта: Малое собрание вопросов и ответов
МН 44

 
редакция перевода: 03.06.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 396"

Содержание

Личность
Воззрения о «Я»
Благородный восьмеричный путь
Сосредоточение
Формации
Прекращение восприятия и чувствования
Чувство
Скрытые склонности
Обратная сторона



Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда мирянин Висакха отправился к монахине Дхаммадинне1, поклонился ей, сел рядом и спросил её:

Личность

«Личность, личность» – так говорят2. Что Благословенный называет личностью?»
«Друг Висакха, эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью:

*
форма как совокупность, подверженная цеплянию,
* чувство как совокупность, подверженная цеплянию,
* восприятие как совокупность, подверженная цеплянию,
* формации [ума] как совокупность, подверженная цеплянию,
* сознание как совокупность, подверженная цеплянию.

Эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, Благословенный называет личностью.
Сказав: «Хорошо, достопочтенная», мирянин Висакха восхитился и порадовался словам монахини Дхаммадинны. Затем он задал ей следующий вопрос: «Возникновение личности, возникновение личности» – так говорят. Что Благословенный называет возникновением личности?»
«Друг Висакха, жажда, которая приводит к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, радостью в том и в этом, то есть, жажда чувственных удовольствий, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это Благословенный называет возникновением личности».
«Достопочтенная, "прекращение личности, прекращение личности» – так говорят. Что Благословенный называет прекращением личности?»
«Друг Висакха, Безостаточное угасание и прекращение, отбрасывание, оставление, отпускание и выбрасывание этой самой жажды. Это Благословенный называет прекращением личности».
«Достопочтенная, «путь практики, ведущий к прекращению личности, путь практики, ведущий к прекращению личности» – так говорят. Что Благословенный называет путём практики, который ведёт к прекращению личности?»
«Друг Висакха, это этот самый Благородный Восьмеричный Путь:

*
Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение».

«Достопочтенная, это цепляние суть одно и то же, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, или же цепляние – это нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию?»
«Друг Висакха, цепляние не является тем же самым, что и пять совокупностей, подверженные цеплянию, но это и не есть нечто отдельное от пяти совокупностей, подверженных цеплянию. Желание и страсть по отношению к пяти совокупностям, подверженным цеплянию – вот где здесь цепляние».

Воззрение о "я"

«Достопочтенная, как возникает воззрение о «личности»?3
«Вот, друг Висакха, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, считает что

*
материальная форма – это «я»; или что
* «я» владеет материальной формой; или что
* материальная форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в материальной форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Вот как возникает воззрение о «личности».
«Достопочтенная, как воззрение о «личности» не возникает?»
«Вот, друг Висакха, хорошо обученный ученик Благородных – тот, кто уважает Благородных и кто умелый и обученный в их Дхамме, который уважает правдивых людей, умелый и обученный в их Дхамме, не считает, что материальная форма – это «я»… … или что «я» находится в сознании.
Вот как воззрение о «личности» не возникает».

Благородный Восьмеричный Путь

«Достопочтенная, что такое Благородный Восьмеричный Путь?»
«Друг Висакха, это этот самый Благородный Восьмеричный Путь: Правильные Воззрения… Правильное Сосредоточение».
«Достопочтенная, Благородный Восьмеричный Путь является обусловленным или необусловленным?»
«Друг Висакха, Благородный Восьмеричный Путь является обусловленным».
«Достопочтенная, три совокупности [пути практики] включены в Благородный Восьмеричный Путь, или же Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности?»
«Три совокупности не включены в Благородный Восьмеричный Путь, друг Висакха, но Благородный Восьмеричный Путь включён в три совокупности [пути практики]4. Правильная речь, правильное действие, правильные средства к жизни – эти состояния включены в совокупность нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение – эти состояния включены в совокупность сосредоточения. Правильные воззрения и правильное устремление – эти состояния включены в совокупность мудрости».

Сосредоточение

«Достопочтенная, что такое сосредоточение? Что является основой сосредоточения? Что является оснащением сосредоточения? Что является развитием сосредоточения?»
«Единение ума, друг Висакха, является сосредоточением. Четыре основы осознанности являются основой сосредоточения5. Четыре правильных старания являются оснащением сосредоточения. Повторение, развитие, взращивание этих самых состояний является в этом плане развитием сосредоточения».

Формации

«Достопочтенная, сколько есть формаций?»
«Есть три формации, друг Висакха:

*
телесная формация,
* словесная формация,
* умственная формация».

«Но, достопочтенная, что такое телесная формация, словесная формация, умственная формация?»
«Вдох и выдох, друг Висакха – это телесная формация. Направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация. Восприятие и чувство – это умственная формация».
«Но, достопочтенная, почему вдох и выдох – это телесная формация? Почему направление и удержание ума [на объекте] – это словесная формация? Почему восприятие и чувство – это умственная формация?»
«Друг Висакха, вдохи и выдохи телесны. Эти состояния связаны с телом. Вот почему вдох и выдох – это телесная формация. Вначале направив [ум к мысли], а затем, удержав [ум на мысли], человек начинает говорить. Вот почему направление и удержание [ума] являются словесной формацией. Восприятие и чувство умственны. Эти состояния связаны с умом. Вот почему восприятие и чувство – это умственная формация».

Достижение прекращение восприятия и чувствования

«Достопочтенная, как происходит достижение прекращения восприятия и чувствования?»
«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, мысль не приходит к нему: «Я достигну прекращения восприятия и чувствования», или «Я достигаю прекращения восприятия и чувствования», или «Я достиг прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию».
«Достопочтенная, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, какие состояния прекращаются в нём вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»
«Друг Висакха, когда монах достигает прекращения восприятия и чувствования, то вначале прекращается словесная формация, затем телесная формация, затем умственная формация»6.
«Достопочтенная, как происходит выход из достижения прекращения восприятия и чувствования?»
«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, к нему не приходит мысль: «Сейчас я выйду из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я выхожу из достижения прекращения восприятия и чувствования», или «Я вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования». Вместо этого, то, как прежде был развит его ум, и приводит его к этому состоянию»7.
«Достопочтенная, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, какие состояния возникают вначале: телесная формация, словесная формация, или умственная формация?»
«Друг Висакха, когда монах выходит из достижения прекращения восприятия и чувствования, то умственная формация возникает вначале, затем – телесная формация, затем – словесная формация».
«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, то сколько видов контакта касаются его?»
«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, три контакта касаются его: пустотный контакт, беспредметный контакт, безжеланный контакт»8.
«Достопочтенная, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, к чему склоняется его ум, к чему направляется, к чему устремляется?»
«Друг Висакха, когда монах вышел из достижения прекращения восприятия и чувствования, его ум склоняется к затворничеству, направляется к затворничеству, устремляется к затворничеству»9.

Чувство

«Достопочтенная, сколько есть видов чувств?»
«Друг Висакха, есть три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство».
«Но, что такое, достопочтенная, приятное чувство? Что такое болезненное чувство? Что такое ни-приятное-ни-болезненное чувство?»
«Друг Висакха, всё, что переживается телесно или умственно как приятное и доставляющее удовольствие, является приятным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно как болезненное и мучительное, является болезненным чувством. Всё, что переживается телесно или умственно ни как доставляющее удовольствие, ни как мучительное, является ни-приятным-ни-болезненным чувством».
«Достопочтенная, что приятно и что болезненно в отношении приятного чувства? Что болезненно и что приятно в отношении болезненного чувства? Что приятно и что болезненно в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, приятное чувство приятно, когда оно продолжается, и болезненно, когда оно изменяется. Болезненное чувство болезненно, когда оно продолжается, и приятно, когда оно изменяется. Ни-приятное-ни-болезненное чувство приятно, когда имеется знание [о нём], и болезненно, когда нет знания [о нём]».

Скрытые склонности

«Достопочтенная, какая скрытая склонность лежит в основе приятного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе болезненного чувства? Какая скрытая склонность лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде лежит в основе приятного чувства. Скрытая склонность к злобе лежит в основе болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству лежит в основе ни-приятного-ни-болезненного чувства».
«Достопочтенная, скрытая склонность к жажде лежит в основе любого приятного чувства? Скрытая склонность к злобе лежит в основе любого болезненного чувства? Скрытая склонность к невежеству лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытая склонность к жажде не лежит в основе любого приятного чувства. Скрытая склонность к злобе не лежит в основе любого болезненного чувства. Скрытая склонность к невежеству не лежит в основе любого ни-приятного-ни-болезненного чувства».
«Достопочтенная, что следует отбросить в отношении приятного чувства? Что следует отбросить в отношении болезненного чувства? Что следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении приятного чувства. Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства».
«Достопочтенная, скрытую склонность к жажде следует отбросить в отношении любого приятного чувства? Скрытую склонность к злобе следует отбросить в отношении любого болезненного чувства? Скрытую склонность к невежеству следует отбросить в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Друг Висакха, скрытую склонность к жажде не следует отбрасывать в отношении любого приятного чувства. Скрытую склонность к злобе не следует отбрасывать в отношении любого болезненного чувства. Скрытую склонность к невежеству не следует отбрасывать в отношении любого ни-приятного-ни-болезненного чувства.
Вот, друг Висакха, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Этим он отбрасывает жажду, и скрытая склонность к жажде не залегает в основе этого10.
Вот монах рассуждает так: «Когда же я войду и буду пребывать в той сфере, в которую сейчас входят и в которой пребывают Благородные?» В том, кто порождает влечение к наивысшему освобождению, возникает грусть, имея это влечение в качестве условия. Этим он отбрасывает злобу, и скрытая склонность к злобе не залегает в основе этого11.
Вот с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Этим он отбрасывает невежество, и скрытая склонность к невежеству не залегает в основе этого12».

Обратная сторона

«Достопочтенная, что является обратной стороной приятного чувства?»
«Друг Висакха, болезненное чувство – обратная сторона приятного чувства».
«Что является обратной стороной болезненного чувства?»
«Приятное чувство – обратная сторона болезненного чувства».
«Что является обратной стороной ни-приятного-ни-болезненного чувства?»
«Невежество – обратная сторона ни-приятного-ни-болезненного чувства»13.
«Что является обратной стороной невежества?»
«Истинное знание – обратная сторона невежества».
«Что является обратной стороной истинного знания?»
«Освобождение – обратная сторона истинного знания».
«Что является обратной стороной освобождения?»
«Ниббана – обратная сторона освобождения».
«Что является обратной стороной ниббаны?»
«Друг Висакха, ты слишком далеко зашёл в своём вопрошании, ты не смог уловить предел вопрошанию. Ведь святая жизнь, друг Висакха, основывается на ниббане, завершается в ниббане, заканчивается в ниббане. Если желаешь, друг Висакха, отправляйся к Благословенному и спроси его о значении этого. Как Благословенный тебе объяснит, так тебе и следует это запомнить».
И тогда мирянин Висакха, восхитившись и возрадовавшись словам монахини Дхаммадинны, встал со своего сиденья и, поклонившись ей и обойдя её с правой стороны, ушёл к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с монахиней Дхаммадинной. Когда он закончил, Благословенный сказал ему:
«Монахиня Дхаммадинна мудра, Висакха, монахиня Дхаммадинна обладает великой мудростью. Если бы ты спросил меня о значении этого, то я бы объяснил тебе тем же самым способом, как это и объяснила монахиня Дхаммадинна. Таково значение этого и так тебе следует это запомнить».
Так сказал Благословенный. Мирянин Висакха был доволен и восхитился словами Благословенного.



1 Висакха был богатым торговцем из Раджагахи, и не-возвращающимся. Дхаммадинна – его бывшая жена, достигла арахантства вскоре после вступления в Сангху. Будда провозгласил её лучшим учителем по Дхамме среди монахинь.

2 На пали: саккая.

3 На пали: саккая-диттхи.

4 Это нравственность, сосредоточение, мудрость (сила, самадхи, паннья).

5 Самадхи-нимитта. Согласно Комментарию, речь идёт о "нимитте" как "условии", а не "образе/предмете". То есть четыре основы осознанности (сатипаттхана) являются условием для сосредоточения.

6 Прим. переводчика (SV): Согласно другим суттам Канона, словесная формация прекращается целиком во второй джхане, телесная формация – в четвёртой джхане, а умственная формация – только при достижении прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти).

7 Согласно Комментарию, монах должен заранее определить на какой срок он желает войти в это медитативное достижение. Когда установленное им время выйдет, то тогда автоматически выходит из этого состояния.

8 Прим. переводчика (SV): Речь, очевидно, идёт о контакте с ниббаной. Согласно Комментарию, когда практикующий достигает ниббаны, созерцая характеристику безличностности (анатта) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как пустотность. Если он созерцает характеристику непостоянства (аничча) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как беспредметность. Если он созерцает характеристику страдательности (дуккха) в феноменах, то он постигает ниббану как безжелательность.

9 Согласно Под-Комментарию, под "затворничеством" здесь понимается ниббана.

10 Комментарий поясняет, что монах подавляет склонность к жажде и достигает первой джханы, а затем развивает прозрение, чтобы искоренить скрытую склонность к жажде, что осуществляется посредством пути не-возвращения. Поскольку склонность к жажде подавлена первой джханой, сказано, что "она не залегает в основе этого".

11 Комментарий поясняет, что под "этой сферой" (тада-аятана) понимается арахантство. Подобная грусть называется "грустью отречения" в МН 137. Комментарий добавляет, что склонность к злобе не отбрасывается просто лишь из-за подобной грусти, но, основываясь на этой грусти, практикующий предпринимает усилие и искореняет скрытую склонность к злобе посредством пути не-возвращения (т.е. также через джхану).

12 Согласно Комментарию, монах подавляет склонность к невежеству посредством четвёртой джханы, а уничтожается скрытая склонность к невежеству посредством пути арахантства.

13 Прим. переводчика (SV): По заметке Дост. Бодхи, это чувство утончённое и его с трудом можно распознать, вот почему невежество является его обратной стороной. Но на мой взгляд, невежество связано с нейтральным чувством по причине его постоянного наличия. Болезненные и приятные чувства возникают редко, а нейтральные присутствуют у любого живого существа практически постоянно и непрерывно. Из-за этого появляется тенденция считать само своё существование (переживаемое посредством непрерывного нейтрального чувства) постоянным и неизменным, что и является невежеством.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.