Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Маха танха санкхая сутта: Большая лекция об уничтожении жажды
МН 38

 
редакция перевода: 30.11.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 349"

Содержание

Обусловленность сознания
Существование
Зависимое возникновение и питание
Личное знание
Рождение и страдания
Последовательные этапы практики


Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время такое пагубное воззрение возникло в монахе по имени Сати, сыне рыбака: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».
Когда несколько монахов услышали об этом, они отправились к монаху Сати и спросили его: «Друг Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе?»
«Именно так, друзья. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».
И тогда те монахи, желая отлучить его от этого пагубного воззрения, допрашивали его, задавали вопросы, расспрашивали его разными путями так: «Друг Сати, не говори так. Не искажай сказанного Благословенным. Ведь это не благостно, искажать сказанное Благословенным. Благословенный так бы не сказал, ведь многими путями Благословенный утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания».
И хотя те монахи допрашивали его, задавали вопросы, расспрашивали его разными путями таким способом, монах Сати, сын рыбака, всё равно продолжал упрямо держаться за это пагубное воззрение, продолжал настаивать на нём. Поскольку монахи не смогли отлучить его от этого пагубного воззрения, они отправились к Благословенному и, поклонившись ему, сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли отлучить монаха Сати, сына рыбака, от этого пагубного воззрения, мы сообщили об этом Благословенному».
Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну же, монах, скажи монаху Сати, сыну рыбака, от моего имени, что Учитель зовёт его».
«Да, Учитель» – ответил он, отправился к монаху Сати и сказал ему: «Учитель зовёт тебя, друг Сати».
«Да, друг» – ответил он, отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный спросил его: «Сати, правда ли, что такое пагубное воззрение возникло в тебе: «Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое»?
«Именно так, Учитель. Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, именно это же самое сознание скитается и блуждает по круговерти перерождений, а не другое».
«Что это за сознание, Сати?»
«Учитель, это то, что говорит, чувствует, переживает здесь и там плоды хороших и плохих поступков».
«Глупый ты человек, кого же я обучал Дхамме таким образом? Глупый ты человек, разве не говорил я различными способами, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания? Но ты, глупый человек, исказил сказанное нами своим неправильным схватыванием [Дхаммы], навредил себе, накопил много неблагих заслуг. Это приведёт к твоему вреду и страданию на долгое время».
Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, как вы думаете? Зажёг ли этот монах Сати, сын рыбака, хотя бы искру мудрости в этой Дхамме и Винае?»
«Как такое возможно, Учитель? Нет, Учитель».
Когда так было сказано, монах Сати, сын рыбака, замолк, смутился, сидел с опущенными плечами и поникшей головой, ушёл в себя и не мог что-либо ответить. И тогда, увидев это, Благословенный сказал ему: «Глупый ты человек, тебя запомнят за твоё пагубное воззрение. [А теперь] я расспрошу монахов на эту тему».
Затем Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, понимаете ли вы Дхамму, которой я научил, точно также, как и этот монах Сати, сын рыбака, когда он искажает сказанное нами своим неправильным схватыванием [Дхаммы], вредя себе, накапливая много неблагих заслуг?»
«Нет, Учитель. Ведь во многих лекциях Благословенный утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания».
«Хорошо, монахи. Хорошо, что вы так понимаете Дхамму, которой я научил. Ведь многими способами я утверждал, что сознание возникло зависимо, так как без условия нет возникновения сознания. Но этот монах Сати, сын рыбака, исказил сказанное нами своим неправильным схватыванием [Дхаммы], навредил себе, накопил много неблагих заслуг. Это приведёт к его вреду и страданию на долгое время.

Обусловленность сознания

Монахи, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает. Когда сознание возникает в зависимости от глаза и форм, оно рассматривается как сознание глаза. Когда сознание возникает в зависимости от уха и звуков, оно рассматривается как сознание уха. Когда сознание возникает в зависимости от носа и запахов, оно рассматривается как сознание носа. Когда сознание возникает в зависимости от языка и вкусов, оно рассматривается как сознание языка. Когда сознание возникает в зависимости от тела и осязаемых вещей, оно рассматривается как сознание тела. Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как сознание ума.
[Это] подобно тому, как огонь рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого он горит. Когда огонь горит в зависимости от поленьев, он считается огнём поленьев. Когда огонь горит в зависимости от охапки хвороста, он считается огнём охапки хвороста. Когда огонь горит в зависимости от травы, он считается огнём травы. Когда огонь горит в зависимости от коровьего навоза, он считается огнём коровьего навоза. Когда огонь горит в зависимости от сена, он считается огнём сена. Когда огонь горит в зависимости от мусора, он считается огнём мусора. Точно также, сознание рассматривается на основании определённого условия, в зависимости от которого оно возникает1. Когда сознание возникает в зависимости от глаза… Когда сознание возникает в зависимости от ума и умственных объектов, оно рассматривается как сознание ума.

Существование

Монахи, видите ли вы [так]: «Это возникло»?2
«Да, Учитель».
«Монахи, видите ли вы [так]: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?
«Да, Учитель».
«Монахи, видите ли вы [так]: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?
«Да, Учитель».
«Монахи, возникает ли сомнение, когда кто-либо неуверен подобным образом: «Возникло ли это?»
«Да, Учитель».
«Монахи, возникает ли сомнение, когда кто-либо неуверен подобным образом: «Проистекает ли происхождение этого с этим в качестве питания?»
«Да, Учитель».
«Монахи, возникает ли сомнение, когда кто-либо неуверен подобным образом: «С прекращением этого питания, подвержено ли прекращению то, что возникло?»
«Да, Учитель».
«Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это возникло»?
«Да, Учитель».
«Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?
«Да, Учитель».
«Монахи, отброшено ли сомнение в том, кто видит в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?
«Да, Учитель».
«Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении этого: «Это возникло»?
«Да, Учитель».
«Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении этого: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?
«Да, Учитель».
«Монахи, так лишены ли вы подобным образом сомнения в отношении этого: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?
«Да, Учитель».
«Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это возникло»?
«Да, Учитель».
«Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Происхождение этого проистекает с этим в качестве питания»?
«Да, Учитель».
«Монахи, тщательно ли это было увидено вами в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «С прекращением питания, то, что возникло, подвержено прекращению»?
«Да, Учитель».
«Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то если вы будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться?»3
«Нет, Учитель».
«Монахи, когда это воззрение такое очищенное и яркое, то если вы не будете держаться за него, лелеять его, хранить его, считать его своей собственностью, поймёте ли вы тогда Дхамму, которой я научил, сравнивая её с плотом, цель которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы [за него] держаться?»
«Да, Учитель».

Питание и зависимое возникновение

Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть. Какие четыре?

*
физическая пища как питание – грубая или утончённая;
* второе – [это] контакт;
* третье – [это] умственное волевое намерение;
* четвёртое – [это] сознание.

Монахи, и в отношении этих четырёх видов питания: что является их источником, что является их происхождением, из чего они порождаются и проистекают? Эти четыре вида питания имеют своим источником жажду. Жажда – их происхождение, они порождаются и проистекают из жажды.
И в отношении этой жажды: что является её источником, что является её происхождением, из чего она порождается и проистекает? Эта жажда имеет своим источником чувство. Чувство – её происхождение, она порождается и проистекает из чувства.

И в отношении этого чувства: что является его источником… Контакт…
И в отношении этого контакта: что является его источником… Шесть сфер…
И в отношении этих шести сфер: что является их источником… Ментальность-и-материя
И в отношении этой ментальности-и-материи: что является её источником… Сознание…
И в отношении этого сознания: что является его источником… Формирователи…

И в отношении этих формирователей: что является их источником, что является их началом, из чего они порождаются и проистекают? Эти формирователи имеют своим источником невежество. Невежество – их начало, они порождаются и проистекают из невежества.

Возникновение


Так, монахи:

*
С невежеством как условием, формирователи [возникают].
* С формирователями как условием, сознание [возникает].
* С сознанием как условием, ментальность-и-материя [возникает].
* С ментальностью-и-материей как условием, шесть сфер [возникают].
* С шестью сферами как условием, контакт [возникает].
* С контактом как условием, чувство [возникает].
* С чувством как условием, жажда [возникает].
* С жаждой как условием, цепляние [возникает].
* С цеплянием как условием, существование [возникает].
* С существованием как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают.
Таково происхождение всей этой груды страданий.
«С рождением как условием, старение-и-смерть [возникают]» – так было сказано. И теперь, монахи, имеет ли старение-и-смерть рождение своим условием или же нет, или как вы считаете в этом случае?»
«Старение-и-смерть имеют рождение своим условием, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С рождением как условием, старение-и-смерть [возникают]».

«С cуществованием как условием, рождение…
«С цеплянием как условием, существование…
«С жаждой как условием, цепляние…
«С чувством как условием, жажда…
«С контактом как условием, чувство…
«С шестью сферами как условием, контакт…
«С ментальностью-и-материей как условием, шесть сфер…
«С сознанием как условием, ментальность-и-материя…
«С формирователями как условием, сознание…

«С невежеством как условием, формирователи [возникают]
» – так было сказано. И теперь, монахи, имеют ли формирователи невежество своим условием или же нет, или как вы считаете в этом случае?»
«Формирователи имеют невежество своим условием, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С невежеством как условием, формирователи [возникают]».
«Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда это существует, возникает то; с возникновением этого, возникает и то». Так, с невежеством как условием, формирователи [возникают]… с рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Прекращение

Но с безостаточным угасанием и

*
прекращением невежества происходит прекращение формирователей.
* С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.
* С прекращением сознания [происходит] прекращение ментальности-и-материи.
* С прекращением ментальности-и-материи [происходит] прекращение шести сфер.
* С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.
* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.
* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.
* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.
* С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.
* С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.
* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются.
Таково прекращение всей этой груды страданий.
«С прекращением рождения [происходит] прекращение старения-и-смерти» – так было сказано. И теперь, монахи, прекращается ли старение-и-смерть с прекращением рождения или же нет, или как вы считаете в этом случае?»
«Старение-и-смерть прекращается с прекращением рождения, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «С прекращением рождения [происходит] прекращение старения-и-смерти».

«С прекращением существования [происходит] прекращение рождения…
«С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования…
«С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния…
«С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды…
«С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства…
«С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта…
«С прекращением ментальности-и-материи [происходит] прекращение шести сфер…
«С прекращением сознания [происходит] прекращение ментальности-и-материи…
«С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания…

«C прекращением невежества [происходит] прекращение формирователей» – так было сказано. И теперь, монахи, прекращаются ли формирователи с прекращением невежества или же нет, или как вы считаете в этом случае?»
«Формирователи прекращаются с прекращением невежества, Учитель. Вот как мы считаем в этом случае: «C прекращением невежества [происходит] прекращение формирователей».
«Хорошо, монахи. Вы говорите так, и я тоже так говорю: «Когда этого не существует, не возникает и того; с прекращением этого, прекращается и то». Так, с прекращением невежества происходит прекращение формирователей… С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Личное знание

Монахи, зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в прошлое так: «Были ли мы в прошлом? Не было ли нас в прошлом? Чем мы были в прошлом? Какими мы были в прошлом? Будучи чем мы стали такими в прошлом?»
«Нет, Учитель».
«Зная и видя этот путь, стали бы вы убегать в будущее так:
«Будем ли мы в будущем? Не будет ли нас в будущем? Чем мы будем в будущем? Какими мы будем в будущем? Будучи чем мы будем такими в будущем?»
«Нет, Учитель».
«Зная и видя этот путь, стали бы вы внутренне запутанными в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?»
«Нет, Учитель».
«Монахи, зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: «Учитель уважается нами. Мы говорим так, как говорим, [просто лишь] из-за уважения к Учителю?»
«Нет, Учитель».
«Зная и видя так, говорили бы вы следующим образом: «Отшельник говорит так, и мы говорим так по приказу Отшельника?»
«Нет, Учитель».
«Зная и видя так, признавали бы вы другого учителя?»
«Нет, Учитель».
«Зная и видя так, вернулись бы вы к предписаниям, шумным дебатам, счастливым знамениям заурядных жрецов и отшельников, взяв их за сердцевину [святой жизни]?»
«Нет, Учитель».
«Говорите ли вы только то, что узнали, увидели, поняли сами?»
«Да, Учитель».
«Хорошо, монахи. Я вёл вас этой Дхаммой, которая видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно. Ведь в отношении этого так было сказано: «Монахи, эта Дхамма видима здесь и сейчас, незамедлительно действенная, приглашающая к исследованию, ведущая вперёд, переживаемая мудрыми самостоятельно».

Рождение и страдания

Монахи, нисхождение эмбриона происходит посредством единения трёх вещей. Бывает так, что имеет место единение отца и матери, но мать находится в неподходящем периоде, и нет гандхаббы. В этом случае нет нисхождения эмбриона. Бывает так, что имеет место единение отца и матери, но мать находится в подходящем периоде, но нет гандхаббы. В этом случае [также] нет нисхождения эмбриона. Но когда имеет место единение отца и матери, мать находится в подходящем периоде, и есть гандхабба, то посредством единения этих трёх вещей происходит нисхождение эмбриона4.
Затем мать носит эмбрион в своей утробе девять или десять месяцев с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, по окончании девяти или десяти месяцев, у матери происходят роды с большим волнением, точно тяжкий груз. Далее, когда ребёнок рождается, она кормит его своей же кровью, поскольку грудное молоко матери называется «кровью» в Учении Благородных.
Когда он вырастает и его качества созревают, ребёнок играет в такие игры как игрушечные плуги, игры в палки, кувырки, игры с ветряными колёсами, игры с мерами, игры с игрушечными повозками, игры с игрушечными стрелами и луками.
Когда он вырастает и его качества созревают [ещё больше], юный, он наслаждается будучи наделённым и обеспеченным пятью нитями чувственных удовольствий: формами, познаваемыми глазом… звуками… запахами… вкусами… осязаемыми вещами, познаваемыми телом – желанными, желаемыми, приятными, привлекательными, связанными с чувственным желанием, вызывающими страсть.
Видя форму глазом, он влечётся к ней, если она приятная, и питает неприязнь, если она неприятная. Он пребывает с неутверждённой осознанностью к телу, с ограниченным умом, и он не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума и освобождения мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Будучи вовлечённым в благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное – он наслаждается этим чувством, приветствует его, продолжает удерживать его5. По мере того как он делает так, наслаждение возникает в нём. А наслаждение чувством является цеплянием. С цеплянием как условием [возникает] существование. С существованием как условием [возникает] рождение. С рождением как условием старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

Слыша ухом звук…
Нюхая носом запах…
Пробуя языком вкус…
Ощущая осязаемую вещь телом…

Познавая умственный объект умом, он влечётся к нему, если он приятный, и питает неприязнь, если он неприятный… …Таково происхождение всей этой груды страданий.

Последовательные этапы практики

Вот, монахи, Татхагата возникает в мире – совершенный и полностью просветлённый. Он обучает Дхамме… 6 …входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Видя форму глазом, он не влечётся к ней, если она приятная, и не питает неприязни, если она неприятная. Он пребывает с утверждённой осознанностью к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума и освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие состояния [ума] прекращаются без остатка. Так, отбросив благоволение и отвращение, какое бы чувство он ни чувствовал – приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное – он не наслаждается этим чувством, не приветствует его, не продолжает удерживать его. Поскольку он не делает так, наслаждение чувствами прекращается в нём. С прекращением его наслаждения происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования. С прекращением существования [происходит] прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий.

Слыша ухом звук…
Нюхая носом запах…
Пробуя языком вкус…
Ощущая осязаемую вещь телом…

Познавая умственный объект умом, он не влечётся к нему, если он приятный, и не питает неприязни, если он неприятный… …Таково прекращение всей этой груды страданий.
Монахи, запомните эту мою [лекцию] кратко как освобождение в уничтожении жажды. Но [запомните] монаха Сати, сына рыбака, как пойманного в обширные сети жажды, в невод жажды».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.


1 Комментарий: "Цель метафоры – показать, что нет перехода (одного и того же) сознания по дверям чувств. Подобно тому, как огонь поленьев горит в зависимости от поленьев и гаснет, когда (это) топливо израсходовалось, не переходя к охапке хвороста и не становясь огнём охапки хвороста, точно также, сознание, возникшее в двери глаза, зависимое от глаза и форм, прекращается, когда его условия устранены, (при этом) не переходя к уху и так далее, и не становясь сознанием уха и так далее. Поэтому Будда говорит по сути: "В проистечении сознания нет даже перехода от двери (органа чувств) к двери, так как может этот глупый человек Сати говорить о переходе от существования к существованию (т.е. – от этой жизни к следующей)?"

2 Комментарий поясняет, что "это" здесь означает пять совокупностей, которые возникают с питанием как условием.

3 Говорится, что в медитации прозрения не стоит удерживать даже правильное воззрение. Пример с плотом и Дхаммой приведён в МН 22.

Прим. переводчика (SV): Важно отметить, что в примере с плотом показано, что отпустить Дхамму (в том числе и правильные воззрения) нужно только после достижения дальнего берега, то есть арахантства. До этого момента за плот Дхаммы держаться необходимо, иначе можно попросту "утонуть" (сбиться с пути).

4 По заметке Дост. Бодхи, под гандхаббой здесь можно понимать поток сознания живого существа, которое должно родиться.

5 Комментарий поясняет, что он наслаждается болезненным чувством за счёт цепляния к нему идеями "я" и "моё". По заметке Дост. Бодхи, тут речь идёт не столько о мазохизме, сколько о привычной среди людей тенденции создавать для себя болезненные ситуации, чтобы усилить своё эго.

6 Здесь идёт длинный фрагмент, описывающий этапы практики в точности как в МН 27.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.