Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Махасунньята сутта: Большая лекция о пустотности
МН 122

 
редакция перевода: 14.01.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 971"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял свою чашу и одеяние, и отправился к Капилаваттху за подаяниями. Походив по Капилаваттху за подаяниями, вернувшись с хождения за подаяниями, после принятия пищи он отправился в жилище Калакхемаки из клана Сакьев, чтобы провести там остаток дня. И в то время в жилище Калакхемаки из клана Сакьев было приготовлено множество мест для отдыха. Когда Благословенный увидел это, он подумал: «В жилище Калакхемаки из клана Сакьев приготовлено множество мест для отдыха. Неужели здесь проживает много монахов?»
И в то время Достопочтенный Ананда вместе со многими монахами был занят приготовлением одеяний в жилище Гхаты из клана Сакьев. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в жилище Гхаты из клана Сакьев. Там он сел на подготовленное сиденье и спросил Достопочтенного Ананду:
«Ананда, в жилище Калакхемаки из клана Сакьев приготовлено множество мест для отдыха. Много ли монахов проживает там?»1
«Учитель, в жилище Калакхемаки из клана Сакьев приготовлено множество мест для отдыха. Там проживает много монахов. Сейчас время для изготовления нами одеяний, Учитель».
«Ананда, монах не сияет, когда он наслаждается компанией, находит наслаждение в компании, предаётся наслаждению компанией; когда он наслаждается обществом, находит наслаждение в обществе, радуется обществу. Воистину, Ананда, не может быть такого, чтобы монах, который наслаждается компанией… радуется обществу, обретёт по желанию, без сложностей и проблем, блаженство отречения, блаженство затворничества, блаженство покоя, блаженство просветления. Но можно ожидать, что когда монах проживает в уединении, отдельно от общества, он обретёт по желанию… блаженство просветления.
Воистину, Ананда, не может быть такого, чтобы монах, который наслаждается компанией… радуется обществу, когда-либо войдёт и будет пребывать либо в освобождении ума, которое временное и восхитительное, либо в [освобождении ума], которое постоянное и непоколебимое2. Но можно ожидать, что когда монах проживает в уединении… будет пребывать либо в освобождении ума, которое временное и восхитительное, либо в [освобождении ума], которое постоянное и непоколебимое.
Ананда, я не вижу ни одной формы, из-за изменения и перемены которой не возникала бы печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние в том, кто жаждет её и находит в ней наслаждение.

Беспредметное сосредоточение ума

Однако, Ананда, есть следующее пребывание, открытое Татхагатой: войти и пребывать внутренне в пустотности, не уделяя внимание всем объектам3. Если, когда Татхагата пребывает так, его посещают монахи или монахини, миряне или мирянки, цари или царские министры, учителя других учений или их ученики, то тогда – с умом, склоняющимся к уединению, стремящимся и тянущимся к уединению, замкнутым, наслаждающимся отречением, а также всецело избавившимся от всех вещей, что являются основанием для пятен – он неизменно беседует с ними так, чтобы побыстрее отделаться от них.
Поэтому, Ананда, если монах пожелает: «Пусть я войду и буду пребывать внутренне в пустотности», то ему следует внутренне утвердить свой ум, успокоить его, подвести к единению, сосредоточить его. И как он внутренне утверждает свой ум, успокаивает его, подводит к единению, сосредотачивает его?
Вот, Ананда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… второй… третьей… четвёртой…4 Вот как монах утверждает свой ум, успокаивает его, подводит к единению, сосредотачивает его.
Затем он внутренне уделяет внимание пустотности5. Когда он внутренне уделяет внимание пустотности, его ум не входит в пустотность внутренне или же не обретает уверенности, устойчивости, решимости. Когда это так, он понимает: «Когда я уделяю внимание пустотности, мой ум не входит в пустотность внутренне или же не обретает уверенности, устойчивости, решимости». Подобным образом он полностью осознаёт это.
Он внешне уделяет внимание пустотности… Он внутренне и внешне уделяет внимание пустотности… Он уделяет внимание непоколебимости6. Когда он уделяет внимание непоколебимости, его ум не входит в непоколебимость или же не обретает уверенности, устойчивости, решимости. Когда это так, он понимает: «Когда я уделяю внимание непоколебимости, мой ум не входит в непоколебимость или же не обретает уверенности, устойчивости, решимости». Подобным образом он полностью осознаёт это.
Тогда этому монаху следует внутренне утвердить свой ум, успокоить его, подвести к единению, сосредоточить его на этом же самом объекте сосредоточения, что и прежде7. Затем он внутренне уделяет внимание пустотности. Когда он внутренне уделяет внимание пустотности, его ум входит в пустотность внутренне или же обретает уверенность устойчивость, решимость. Когда это так, он понимает: «Когда я уделяю внимание пустотности, мой ум входит в пустотность внутренне или же обретает уверенность, устойчивость, решимость». Подобным образом он полностью осознаёт это.
Он внешне уделяет внимание пустотности… Он внутренне и внешне уделяет внимание пустотности… Он уделяет внимание непоколебимости. Когда он уделяет внимание непоколебимости, его ум входит в непоколебимость или же обретает уверенность, устойчивость, решимость. Когда это так, он понимает: «Когда я уделяю внимание непоколебимости, мой ум входит в непоколебимость или же обретает уверенность, устойчивость, решимость». Подобным образом он полностью осознаёт это.

Четыре позы


Когда монах пребывает так, то если его ум склоняется к ходьбе, он ходит, думая: «Когда я хожу так, порочные неблагие состояния алчности и уныния не одолевают меня». Подобным образом он полностью осознаёт это. Когда монах пребывает так, то если его ум склоняется к стоянию… сидению… лежанию, он ложится, думая: «Когда я лежу так, порочные неблагие состояния алчности и уныния не одолевают меня». Подобным образом он полностью осознаёт это.

Разговоры

Когда монах пребывает так, то если его ум склоняется к ходьбе, он ходит, думая: «Разговоры, которые низкие, вульгарные, грубые, постыдные, неполезные, которые не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, разговоры о царях, о ворах, о министрах, об армиях, об опасностях, о сражениях, о еде, о питье, об одежде, о постелях, о гирляндах, о благовониях, о родственниках, о средствах передвижения, о деревнях, о поселениях, о городах, о странах, о женщинах, о героях, об улицах, о колодцах, об усопших, о всяких мелочах, о происхождении мира, о возникновении моря, о том, являются ли вещи такими или иными – в такие разговоры я не буду пускаться». Подобным образом он полностью осознаёт это.
Но он намеревается [так]: «Разговоры, которые связаны со стиранием [загрязнений], которые способствуют освобождению ума, которые ведут к полному разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, разговоры о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отчуждённости от общества, о зарождении усердия, о нравственности, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения – в такие разговоры я буду пускаться». Подобным образом он полностью осознаёт это.

Мысли

Когда монах пребывает так, то если его ум склоняется к мышлению, он намеревается [так]: «Мысли, которые низкие, вульгарные, грубые, постыдные, неполезные, которые не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, мысли, [основанные] на чувственном желании… недоброжелательности… жестокости – такие мысли я не буду обдумывать». Подобным образом он полностью осознаёт это.
Но он намеревается [так]: «Мысли, которые благородные и освобождающие, которые ведут того, кто практикует в соответствии с ними к полному уничтожению страданий, то есть, мысли об отречении… о не-недоброжелательности… о не-жестокости – такие мысли я буду обдумывать». Подобным образом он полностью осознаёт это.

Пять нитей чувственного удовольствия

Ананда, есть эти пять нитей чувственного удовольствия. Какие пять? Формы, познаваемые глазом… звуки… запахи… вкусы… осязаемые вещи, познаваемые телом – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанные с чувственным желанием, вызывающие страсть. Таковы пять нитей чувственного удовольствия.
Монаху следует постоянно пересматривать свой собственный ум так: «Возникает ли когда-либо во мне какое-либо умственное возбуждение, связанное с той или иной сферой среди этих пяти нитей чувственного удовольствия?» Если, пересматривая свой ум, монах понимает: «Во мне возникает…», то он понимает: «Желание и страсть к пяти нитям чувственного удовольствия не отброшены во мне». Подобным образом он полностью осознаёт это. Но если, пересматривая свой ум, монах понимает: «Во мне не возникает…», то он понимает: «Желание и страсть к пяти нитям чувственного удовольствия отброшены во мне». Подобным образом он полностью осознаёт это.

Совокупности и самомнение

Ананда, есть эти пять совокупностей, подверженные цеплянию, в отношении которых монах может пребывать, созерцая происхождение и исчезновение так: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение».
Когда он пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию, то самомнение «Я есть», основывающееся на этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию, отбрасывается в нём. Когда это так, то монах понимает: «Самомнение «Я есть», основывающееся на этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию, отброшено во мне». Подобным образом он полностью осознаёт это.
Эти состояния всецело благие и имеют благое своим исходом. Они благородные, сверхмирские, недоступные для Злого [Мары].
Как ты думаешь, Ананда? Какое благо видит ученик, что он ищет компании Учителя, даже если его прогоняют?»
«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Ананда, монаху не следует искать компании Учителя ради лекций, строф, изложений. И почему? Долгое время, Ананда, вы заучивали учения, запоминали их, повторяли вслух [по памяти], исследовали их умом, проникали в них воззрением. Но что касается таких разговоров, которые связаны со стиранием [загрязнений], которые способствуют освобождению ума, которые ведут к полному разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане, то есть, разговоры о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отчуждённости от общества, о зарождении усердия, о нравственности, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения – ради таких разговоров ученику следует искать компании Учителя, даже если его прогоняют.
Поскольку это так, Ананда, может наступить погибель учителя, может наступить погибель ученика, может наступить погибель того, кто живёт святой жизнью8.

Погибель

И каким образом наступает погибель учителя? Вот некий учитель затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы. По мере того как он проживает там затворённым, брахманы и домохозяева из города или сельской местности навещают его, и в итоге он сбивается с пути, переполняется желанием, поддаётся жажде, возвращается к роскоши. Говорится, что этот учитель погиб погибелью учителя. Его сразили порочные неблагие состояния, которые загрязняют, ведут к новому существованию, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, и смерти. Вот как происходит погибель учителя.
И как происходит погибель ученика? Ученик этого учителя, подражая затворничеству учителя, затворяется в уединённом обиталище: в лесу… у стога соломы. По мере того как он проживает там затворённым, брахманы и домохозяева из города или сельской местности навещают его, и в итоге он сбивается с пути… погиб погибелью ученика… Вот как происходит погибель ученика.
И каким образом наступает погибель того, кто живёт святой жизнью? Вот в мире возникает Татхагата – совершенный, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, высочайший, знаток миров, непревзойдённый вожак тех, кто должен обуздать себя, учитель богов и людей, просветлённый, благословенный. Он затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы. По мере того как он проживает там затворённым, брахманы и домохозяева из города или сельской местности навещают его, но он не сбивается с пути, не переполняется желанием, не поддаётся жажде, не возвращается к роскоши. Но ученик этого учителя, подражая затворничеству учителя, затворяется в уединённом обиталище: в лесу… у стога соломы. По мере того как он проживает там затворённым, брахманы и домохозяева из города или сельской местности навещают его, и в итоге он сбивается с пути… возвращается к роскоши. Говорится, что этот, живущий святой жизнью, погиб погибелью того, кто живёт святой жизнью. Его сразили порочные неблагие состояния, которые загрязняют, ведут к новому существованию, создают проблемы, созревают в страдании, ведут к будущему рождению, старению, и смерти. Вот как происходит погибель того, кто живёт святой жизнью.
И в этом отношении, Ананда, погибель того, кто живёт святой жизнью, имеет более болезненный результат, более горький результат, чем погибель учителя или погибель ученика, и даже ведёт в ад9.

Отношение к Будде

Поэтому, Ананда, ведите себя с дружелюбием по отношению ко мне, а не с враждебностью. Это приведёт к вашему благополучию и счастью на долгое время. И каким образом ученики ведут себя с враждебностью по отношению к Учителю, а не с дружелюбием? Вот, Ананда, сострадательный и желающий им благополучия, Учитель из сострадания обучает Дхамме учеников: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики не желают слушать, или склонять ухо, или направлять свои умы на познание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. Вот как ученики ведут себя с враждебностью по отношению к Учителю, а не с дружелюбием.
И каким образом ученики ведут себя с дружелюбием по отношению к Учителю, а не с враждебностью? Вот, Ананда, сострадательный и желающий им благополучия, Учитель из сострадания обучает Дхамме учеников: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики желают слушать и склоняют ухо, направляют свои умы на познание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Вот как ученики ведут себя с дружелюбием по отношению к Учителю, а не с враждебностью.
Поэтому, Ананда, ведите себя с дружелюбием по отношению ко мне, а не с враждебностью. Это приведёт к вашему благополучию и счастью на долгое время.
Я не стану обращаться с вами как гончар обращается с грубой сырой глиной. Неоднократно сдерживая вас, я буду говорить с вами, Ананда. Неоднократно наставляя вас, я буду говорить с вами, Ананда. Прочная сердцевина выдержит [испытание]»10.
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.


1 Комментарий объясняет, что Будда задал риторический вопрос, так как будды могут познать прямым знанием всё, что они желают познать.

2 Под первым понимаются медитативные достижения (джханы), а под вторым – пути, плоды, ниббана.

3 См. также СН 40.9.

4 Формулы джхан раскрываются стандартно как в МН 8.

5 Комментарий поясняет, что когда речь идёт о внутренней пустотности, то говорится о его собственных пяти совокупностях. Внешняя пустотность – это та, что относится к совокупностям других (существ).

6 Комментарий поясняет, что речь идёт о медитативных бесформенных достижениях. (Прим. переводчика (SV): В МН 106 под непоколебимостями подразумеваются три медитативных достижения: четвёртая джхана, сфера безграничного пространства, сфера безграничного сознания.

7 Комментарий объясняет, что под этим объектом понимается та самая джхана, на основании которой он осуществлял практику прозрения в безличностность своих или чужих совокупностей. Если, когда он вышел из джханы, его ум не входит в пустотность посредством медитации прозрения, и если он не может достичь непоколебимого медитативного достижения, то ему следует вернуться в эту же джхану, которую он развивал.

8 Комментарий поясняет, Будда произнёс этот фрагмент, чтобы показать опасность в уединённом проживании того, кто не исполняет истинной цели уединённого проживания; а под "учителем" понимается другой учитель, вне учения Будды.

9 Комментарий сравнивает погибель учителя и ученика (не буддистов) с падением с осла, так как они отпадают только от мирских достижений, а падение ученика-буддиста с падением со спины слона, так как он отпадает от сверхмирского.
Прим. переводчика (SV): Однако комментарий не проясняет почему такое падение способно привести к рождению в аду. Вероятно, такое возможно только в том случае, если монах начинает вести распутную и порочную жизнь, прикрываясь монашеским статусом. В случае с не-буддийским монахом подобный проступок, видимо, не приводит к совсем уж плачевным каммическим последствиям, в отличие от буддийского монаха, который является представителем высочайшего среди прочих духовного пути.

10 Комментарий перефразирует: "После того как я дам вам совет однажды, я не буду [далее] молчать. Я буду советовать и инструктировать вас, постоянно давая советы. Подобно гончару, который проверяет обожжённые горшки, откладывает треснувшие, надломанные, с изъяном, и сохраняет только те, которые прошли проверку, то точно также я буду вам советовать и инструктировать вас, постоянно проверяя вас. Те среди вас, кто [внутренне] прочны, достигнув путей и плодов, выдержат испытание".


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.