Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Аненьджасаппая сутта: Путь к непоколебимому
МН 106

 
редакция перевода: 04.12.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 869"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где был город Куру под названием Каммасадхамма. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили те монахи. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, чувственные удовольствия непостоянны, пустые, фальшивые, обманчивые. Они иллюзорны, болтовня дураков. Чувственные удовольствия здесь и сейчас, как и чувственные удовольствия в жизнях, что придут [потом]; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом] – всё это подобно царству Мары, владению Мары, приманке Мары, охотничьим угодьям Мары. Из-за них эти плохие, неблагие умственные состояния, такие как алчность, недоброжелательность, нахальство, возникают, и они являются препятствием тренировке ученика Благородных.

Непоколебимости

В отношении этого, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «Чувственные удовольствия здесь и сейчас… являются препятствием тренировке ученика Благородных. Что если я буду пребывать с умом, который обильный и возвышенный, преодолев мир, создав твёрдую решимость с помощью ума?1 Если я буду делать так, то не будет во мне более плохих, неблагих умственных состояний, таких как алчность, недоброжелательность, нахальство. С их оставлением мой ум будет безграничным, безмерным, хорошо развитым». Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимости сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом2. Монахи, сказано, что таков первый путь, ведущий к непоколебимому.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в жизнях, что придут [потом]; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом]. Какая бы материальная форма [ни существовала], всякая материальная форма – это четыре великих элемента и материальная форма, составленная из четырёх великих элементов»3. Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимости сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Монахи, сказано, что таков второй путь, ведущий к непоколебимому.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в жизнях, что придут [потом]; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом]; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом]; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом] – всё это непостоянно. То, что является непостоянным, недостойно того, чтобы им наслаждаться, недостойно того, чтобы его приветствовать, недостойного того, чтобы за него держаться»4. Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает непоколебимости сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в непоколебимом. Монахи, сказано, что таков третий путь, ведущий к непоколебимому.

Сфера отсутствия всего

Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в жизнях, что придут [потом]; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом]; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом]; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом], [а также] восприятия непоколебимого – всё это восприятия. Там, где все эти восприятия прекращаются без остатка – это умиротворённое, это возвышенное, то есть, сфера отсутствия всего». Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Монахи, сказано, что таков первый путь, ведущий к сфере отсутствия всего.
Далее, монахи, ученик Благородных, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, рассуждает так: «Это пусто от «я» и того, что принадлежит «я»5. Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Монахи, сказано, что таков второй путь, ведущий к сфере отсутствия всего.
Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «Я не есть что-то, принадлежащее кому-либо где-либо, как и нет чего-то, принадлежащего мне в ком-либо где-либо»6. Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы отсутствия всего сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере отсутствия всего. Монахи, сказано, что таков второй путь, ведущий к сфере отсутствия всего.

Сфера ни восприятия, ни не-восприятия

Далее, монахи, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в жизнях, что придут [потом]; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом]; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом]; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом]; восприятия непоколебимого; восприятия сферы отсутствия всего – всё это восприятия. Там, где все эти восприятия прекращаются без остатка – это умиротворённое, это возвышенное, то есть, сфера ни восприятия, ни не-восприятия». Когда он практикует так и часто пребывает так, его ум обретает уверенность в этой сфере. Как только есть полная уверенность, он либо достигает сферы ни восприятия, ни не-восприятия сейчас, либо настраивается [на неё] мудростью. С распадом тела, после смерти, есть возможность, что развёртывающееся сознание перейдёт к [перерождению] в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Монахи, сказано, что таков путь, ведущий к сфере ни восприятия, ни не-восприятия».

Ниббана

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Учитель, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает невозмутимость7. Учитель, достигает ли такой монах ниббаны?»
«Один монах, Ананда, может достичь [так] ниббаны. Другой монах может [так] не достичь ниббаны».
«Но в чём условие, в чём причина, Учитель, почему один монах может достичь [так] ниббаны, а другой монах может [так] не достичь ниббаны?»
«Ананда, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает невозмутимость. Он наслаждается этой невозмутимостью, приветствует её, продолжает её удерживать. По мере того как он делает так, его сознание становится зависимым от этого и цепляется к этому. А монах с цеплянием, Ананда, не достигает ниббаны».
«Но, Учитель, когда этот монах цепляется, то он цепляется за что?»
«За сферу ни восприятия, ни не-восприятия, Ананда».
«Когда этот монах цепляется, Учитель, то, похоже, он цепляется за наилучший из [предметов] цепляния».
«Когда этот монах цепляется, Ананда, он цепляется за наилучший из [предметов] цепляния. Ведь это наилучший из [предметов] цепляния, то есть, сфера ни восприятия, ни не-восприятия8.
Ананда, вот монах практикует так: «Этого могло бы не быть, и этого могло бы не быть у меня. Этого не будет, и этого не будет у меня. Я отбрасываю то, что существует, то, что возникло». Так он обретает невозмутимость. Он не наслаждается этой невозмутимостью, не приветствует её, не продолжает её удерживать. Поскольку он не делает так, его сознание не становится зависимым от этого и не цепляется к этому. Монах без цепляния, Ананда, достигает ниббаны».
«Удивительно, Учитель, поразительно! Благословенный воистину разъяснил нам пересечение наводнения в зависимости от той или иной опоры. Но, Учитель, что такое благородное освобождение?»
«Ананда, ученик Благородных рассуждает так: «[Есть] чувственные удовольствия здесь и сейчас и чувственные удовольствия в жизнях, что придут [потом]; чувственные восприятия здесь и сейчас, как и чувственные восприятия в жизнях, что придут [потом]; материальные формы здесь и сейчас и материальные формы в жизнях, что придут [потом]; восприятия форм здесь и сейчас и восприятия форм в жизнях, что придут [потом]; восприятия непоколебимого; восприятия сферы отсутствия всего; восприятия сферы ни восприятия, ни не-восприятия – это то, докуда простирается личность. Это является Бессмертным, то есть – освобождение ума посредством не-цепляния».
Таким образом, Ананда, я научил пути к непоколебимому. Я научил пути к сфере отсутствия всего. Я научил пути к сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Я научил пересечению наводнения в зависимости от той или иной опоры, я научил благородному освобождению. То, что следует сделать учителю для своих учеников из сострадания к ним, желая им благополучия, имея к ним сострадание, всё это я сделал для вас, Ананда. Вон там – подножья деревьев, там – пустые хижины. Медитируйте, Ананда, не откладывайте на потом, иначе будете позже сожалеть об этом. Таково наше наставление вам».
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.


1 Комментарий поясняет, что речь идёт о преодолении кама-локи, мира Чувств, и настройка ума на джхану (аналог Мира Форм).

2 Комментарий поясняет, что фраза "настраивается мудростью" означает прозрение, ведущее к достижению арахантства. Когда же говорится о развёртывающемся сознании, то речь идёт о том, кто не смог достичь арахантства, и поэтому его сознание в момент смерти переходит к перерождению в соответствующем четвёртой джхане Мире Форм. Под "непоколебимым" понимаются последовательные медитативные достижения: четвёртая джхана, сфера безграничного пространства, сфера безграничного сознания.

3 Комментарий поясняет, что это рассмотрение того, кто уже достиг четвёртой джханы. Поскольку он видит материальную форму как то, что следует преодолеть помимо остального, то если он достигает непоколебимости, он достигает (тем самым) сферы безграничного пространства. Если не достигает арахантства, то тогда перерождается в сфере безграничного пространства.

4 Комментарий поясняет, что это рассмотрение того, кто уже достиг сферы безграничного пространства. Если он достигает непоколебимости, он достигает (тем самым) сферы безграничного сознания. Если не достигает арахантства, то тогда перерождается в этой самой сфере безграничного сознания.

5 Комментарий поясняет, что такое двоякое рассмотрение пустотности подразумевает больший упор на прозрение (випассана). В МН 43 сказано, что это созерцание приводит к "освобождению ума пустотностью".

6 Комментарий называет это "четырёхчастной пустотностью" и объясняет: 1) он не видит своё "я" где-либо; 2) он не видит своё "я" как что-то такое, что можно было бы считать принадлежащим другому, например, брату, другу, помощнику и так далее; 3) он не видит "я" у другого; 4) он не видит "я" у другого, которое можно было бы считать принадлежащим ему. По мнению Дост. Ньянамоли, подобная формула, возможно, использовалась не-буддийскими аскетами для достижения сфер отсутствия всего и ни восприятия, ни не-восприятия.

7 Это адаптированная Буддой формулировка общей идеи, которой придерживались аннигиляционисты. По заметке Дост. Бодхи, первое "это" в формуле означает пять совокупностей, которые являются живым существом, а второе "это" означает внешний мир. Для обычного заурядного человека эта двойка неправильно осознаётся как двойственность собственной самости и мира. А для благородного ученика это просто лишь двойственность внутренних и внешних безличностных феноменов. Поэтому формулу можно понимать так: "Пять совокупностей могут быть прекращены. Мир, ими представленный, также может быть прекращён. Я буду стараться так, чтобы пять совокупностей прекратились, (и поэтому) мир, ими представленный, прекратится". Подробное пояснение к этой формуле см. в примечании к СН 22.55.

8 Прим. переводчика (SV): В АН 10.29 Будда говорит, что эта сфера является "высшим духовным очищением" среди аскетов не-буддистов.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.