Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Панчаттая сутта: Пять и три
МН 102

 
редакция перевода: 19.02.2014
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 839"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

Размышления о будущем

«Монахи, есть некие жрецы и отшельники, которые размышляют о будущем, придерживаются воззрений о будущем, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся будущего.
Некоторые утверждают так: «Я» является воспринимающим и неповреждённым после смерти».
Некоторые утверждают так: «Я» является невоспринимающим и неповреждённым после смерти».
Некоторые утверждают так: «Я» является ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и неповреждённым после смерти».
Или же они предписывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти].
Некоторые утверждают ниббану здесь и сейчас1.
Таким образом, они либо описывают существующее «я», которое является неповреждённым после смерти; либо они описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти]; либо они утверждают ниббану здесь и сейчас. Такова сводка «пяти и трёх».

С восприятием

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают такое «я», воспринимающее и неповреждённое после смерти, что оно либо:

*
материальное,
* либо нематериальное,
* либо и материальное и нематериальное,
* либо ни материальное, ни не материальное,
* либо воспринимающее единство,
* либо воспринимающее множественность,
* либо воспринимающее ограниченное,
* либо воспринимающее безмерное.

Или же, среди тех немногих, кто выходит за пределы этого, некоторые делают утверждения о тотальности сознания – безмерной и непоколебимой2.
Монахи, Татхагата понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» воспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают это «я» как материальное… воспринимающее безмерное. Или же некоторые делают утверждение о сфере отсутствия всего – безмерной и непоколебимой. [Для них восприятие] «здесь ничего нет» провозглашается чистейшим, высочайшим, лучшим, непревзойдённым среди тех восприятий – будь то восприятие форм, бесформенного, единства, множественности3. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого4.

Без восприятия

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» невоспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают такое «я», невоспринимающее и неповреждённое после смерти, что оно либо:

* материальное,
* либо нематериальное,
* либо и материальное и нематериальное,
* либо ни материальное, ни не материальное5 .

В этом отношении, монахи, эти критикуют тех жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие – это болезнь, восприятие – это опухоль, восприятие – это [отравленный] дротик. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, не-восприятие».
Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» невоспринимающим и неповреждённым после смерти, описывают это «я»… как материальное… либо ни материальное, ни не материальное. И не может быть такого, чтобы какой-либо отшельник или жрец мог бы [правдиво] сказать: «Отдельно от материальной формы, отдельно от чувства, отдельно от восприятия, отдельно от формаций, я опишу приход и уход сознания, его угасание и новое возникновение, его разрастание, увеличение, и созревание»6. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Ни с восприятием, ни без восприятия

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают «я» ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и неповреждённым после смерти, описывают такое «я», ни воспринимающее, ни невоспринимающее, и неповреждённое после смерти, что оно либо:

*
материальное,
* либо нематериальное,
* либо и материальное и нематериальное,
* либо ни материальное, ни не материальное.

В этом отношении, монахи, эти критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти, [а также] они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и неповреждённое после смерти. И почему? Потому что они говорят: «Восприятие – это болезнь, восприятие – это опухоль, восприятие – это [отравленный] дротик. А не-восприятие – это остолбенение. А это умиротворённое, это возвышенное, то есть, ни восприятия, ни не-восприятие».
Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают «я» ни воспринимающим, ни невоспринимающим, и неповреждённым после смерти, описывают это «я»… как материальное… либо ни материальное, ни не материальное. Если какие-либо жрецы или отшельники описывают, что вхождение в эту сферу происходит посредством [определённой] доли формаций в отношении видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого – то это считается бедствием для вхождения в эту сферу7. Ведь, как утверждается, эта сфера не достигается как достижение с формациями. Эта сфера, как утверждается, достигается как достижение с остаточными формациями8. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Уничтожение живого существа

В этом отношении, монахи, те жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как воспринимающее и неповреждённое после смерти, а также они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как невоспринимающее и неповреждённое после смерти, а также они критикуют тех почтенных жрецов и отшельников, которые описывают «я» как ни воспринимающее, ни невоспринимающее, и неповреждённое после смерти. И почему? Все эти почтенные жрецы и отшельники, устремляясь вперёд, утверждают свою привязанность таким образом: «Мы будем такими после смерти. Мы будем такими после смерти». Подобно тому как торговец, идя на рынок, думает: «Благодаря этому это будет моим. За счёт этого я получу это». Точно также и те почтенные жрецы и отшельники похожи на торговцев, когда они заявляют: «Мы будем такими после смерти. Мы будем такими после смерти».
Татхагата, монахи, понимает это так: «Эти почтенные жрецы и отшельники, которые описывают истребление, разрушение, уничтожение существующего существа [в момент смерти], из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности9. Точно собака, которая цепью привязана к прочному столбу или колонне, бегает вокруг, кружится вокруг этого самого столба или колонны – такие же и эти почтенные жрецы и отшельники, которые из-за боязни личности и из-за отвращения к личности продолжают кружить вокруг этой самой личности. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.
Монахи, любые жрецы и отшельники, которые размышляют о будущем, придерживаются воззрений о будущем, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся будущего – все они утверждают эти пять оснований или какое-то одно из них10.

Размышления о прошлом

«Монахи, есть некие жрецы и отшельники, которые размышляют о прошлом, придерживаются воззрений о прошлом, утверждают различные доктринальные суждения, касающиеся прошлого.

Вечное и невечное

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир не являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»11.
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются и вечными и невечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»12.
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются ни вечными, ни невечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»13.

Ограниченное и безграничное

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются ограниченными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются и ограниченными и безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются ни ограниченными, ни безграничными. Только это правда, а всё остальное ошибочно»14.

Восприятие

Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими единство. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими множественность. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими ограниченное. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир являются воспринимающими безмерное. Только это правда, а всё остальное ошибочно».

Чувство

Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] только удовольствие. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] только боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] и удовольствие и боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
Некоторые утверждают так: «Я» и мир [переживают] ни удовольствие, ни боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно»15.
В этом отношении, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения как это: «Я» и мир являются вечными. Только это правда, а всё остальное ошибочно» – то не может быть такого, чтобы у них было бы какое-либо ясное и чистое личное знание [об этом] без [опоры] на веру, без [опоры] на одобрение, без [опоры] на устную традицию, без [опоры] на умозаключение посредством обдумывания, без [опоры] на согласие с воззрением после рассмотрения16. Поскольку у них нет ясного и чистого личного знания, то даже частичное знание, которое проясняют [своими воззрениями] эти почтенные жрецы и отшельники, является у них цеплянием17. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.
В этом отношении, монахи, что касается тех жрецов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины и воззрения как это: «Я» и мир не являются вечными…»…«Я» и мир [переживают] ни удовольствие, ни боль. Только это правда, а всё остальное ошибочно» – то не может быть такого, чтобы у них было бы какое-либо ясное и чистое личное знание [об этом] без [опоры] на веру, без [опоры] на одобрение, без [опоры] на устную традицию, без [опоры] на умозаключение посредством обдумывания, без [опоры] на согласие с воззрением после рассмотрения. Поскольку у них нет ясного и чистого личного знания, то даже частичное знание, которое проясняют [своими воззрениями] эти почтенные жрецы и отшельники, является у них цеплянием. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого18.

Ниббана здесь и сейчас

Первая и вторая джханы

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, входит и пребывает в восторге отречения19. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в восторге отречения». Этот восторг прекращается в нём. С прекращением восторга отречения возникает грусть, и с прекращением грусти возникает восторг отречения20. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, то точно также с прекращением восторга отречения возникает грусть, и с прекращением грусти возникает восторг отречения.
Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… и с прекращением грусти возникает восторг отречения. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Третья джхана

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения входит и пребывает в немирском счастье21. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в немирском счастье». Это немирское счастье прекращается в нём. С прекращением немирского счастья возникает восторг отречения, а с прекращением восторга отречения возникает немирское счастье. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, то точно также… немирское счастье.
Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… с прекращением восторга отречения возникает немирское счастье. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Четвёртая джхана и бесформенные сферы

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения и немирского счастья, входит и пребывает в ни-приятном-ни-болезненном чувстве22. Он думает: «Это умиротворённое, это возвышенное – что я вхожу и пребываю в ни-приятном-ни-болезненном чувстве». Это ни-приятное-ни-болезненное чувство прекращается в нём. С прекращением ни-приятного-ни-болезненного чувства возникает немирское счастье, а с прекращением немирского счастья возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Подобно тому, как солнечный свет заполняет ту область, которую покидает тень, а тень заполняет ту область, которую покидает солнечный свет, то точно также… ни-приятное-ни-болезненное чувство.
Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… с прекращением немирского счастья возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.

Достижение ниббаны с цеплянием

Монахи, бывает так, что некий отшельник или жрец с оставлением воззрений о прошлом и будущем, за счёт полного отсутствия настроенности на оковы чувственного удовольствия, а также с преодолением восторга отречения, немирского счастья, и ни-приятного-ни-болезненного чувства считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния»23.
Татхагата, монахи, понимает это так: «Этот почтенный отшельник или жрец с оставлением воззрений… считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния». Вне сомнений, этот почтенный утверждает путь, направленный к ниббане. Но, тем не менее, этот отшельник или жрец всё ещё цепляется: цепляется либо к воззрению о прошлом, либо к воззрению о будущем, либо к оковам чувственного наслаждения, либо к восторгу отречения, либо к немирскому счастью, либо к ни-приятному-ни-болезненному чувству. И когда этот достопочтенный считает себя таковым: «[Это] я умиротворён, [это] я достиг ниббаны, [это] я не имею цепляния» – то это также считается цеплянием у этого почтенного жреца или отшельника24. Это обусловленное и грубое, но ведь есть прекращение формаций». Познав: «Здесь есть это», видя спасение от этого, Татхагата вышел за пределы этого.
Монахи, это высочайшее состояние возвышенного покоя было открыто Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта.
Монахи, таково [это] высочайшее состояние возвышенного покоя, открытое Татхагатой, то есть, освобождение посредством не-цепляния благодаря пониманию в соответствии с действительностью возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности, и спасения в отношении шести сфер контакта».
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.


1 Аналог этой сутты сохранился в тибетском каноне. Санскритский текст принадлежал школе Муласарвастивада. В этой версии "ниббана здесь и сейчас" не включена в категорию спекуляций о будущем, но занимает отдельную категорию. Подобное деление более логично чем в палийской сутте (МН 102).

2 Очевидно, когда речь идёт о единстве, множественности, ограниченном, безграничном, то подразумевается, что за "я" воспринимается сфера безграничного пространства. Под-Комментарий поясняет, что когда речь идёт о тотальности (касина) сознания, то речь идёт о сфере безграничного сознания (также воспринимаемой как "я").

3 Восприятие в третьей арупа-джхане (сфере отсутствия всего) является наиболее утончённым и возвышенным среди всех мирских восприятий. Хотя в четвёртой арупа-джхане также есть некий вид восприятия, всё же, оно слишком утончённое, чтобы обозначаться как "восприятие".

4 Комментарий перефразирует: "Все эти виды восприятий вместе с воззрениями являются обусловленными. Поскольку они обусловленные, они являются грубыми. Но есть ниббана, которая называется "прекращением формаций", то есть, [прекращением всего] обусловленного. Познав "Здесь есть это", то есть, ниббана, видя спасение от обусловленного, Татхагата вышел за пределы обусловленного".

5 Здесь не говорится о возможных видах восприятия, т.к. речь идёт о "я", которое не обладает восприятием.

6 Комментарий поясняет, что речь здесь идёт только о тех мирах, где присутствуют все пять совокупностей. В бесформенных мирах сознание существует без материальной формы, а в мире не-воспринимающих существ (асаннья-сатта) есть только материальная форма, но нет сознания. Однако, сознание никогда не может существовать без трёх других ментальных совокупностей (чувства, восприятия, формаций).

7 Комментарий поясняет, что выражение "диттха-сута-мута-виннья-табба" означает "то, что познаётся как видимое, слышимое, ощущаемое" и относится к познанию через двери органов чувств. Однако, сюда также можно включить все грубые процессы познавания, которые происходят через дверь ума. Чтобы войти в четвёртую бесформенную сферу, нужно чтобы все обыденные умственные формации, связанные с иными когнитивными процессами, были преодолены, так как их наличие является помехой для вхождения в это (медитативное) достижение. Поэтому оно называется "не воспринимающим (н'ева санньи).

8 В четвёртой арупа-джхане формации ещё наличествуют, но в очень утончённом виде. См. также СН 14.11.

9 "Страх и отвращение по отношению к личности" – это аспект жажды не-существования (вибхава-танха). Аннигиляционистическое воззрение, из-за которого возникает такой вид жажды, всё ещё подразумевает вовлечённость в определение себя как "я" (атта) – то есть с "я", которое уничтожается в момент смерти – и таким образом, несмотря на своё отрицание, такой человек (из-за цепляния за воззрение о "я") всё ещё привязан к круговерти существования (в сансаре).

10 Было рассмотрено всего 4 основания, а Будда в тексте говорит про пять. Комментарий пытается это объяснить так, что ниббана была рассмотрена, когда речь шла о восприятии единства и множественности, однако такая трактовка неубедительна. Более того, размещение в тексте воззрений о прошлом после воззрений о будущем также нарушает логичный порядок. Судя по всему, текст до какой-то степени был искажён в процессе (древней) устной передачи. По мнению Скиллинга, этот отрывок может являться частью древнего Комментария, который в какой-то момент был включён в текст сутты.

11 Судя по тому, что речь идёт о прошлом, это воззрение, вероятно, означает, что мир и "я" возникли в далёком прошлом спонтанно из ничего.

12 Здесь речь идёт о четырёх видах частичного этернализма (см. ДН 1).

13 Вероятно, здесь речь идёт о четырёх видах избегания любых однозначных утверждений (см. ДН 1).

14 Прим. переводчика (SV): Первые три воззрения, согласно ДН 1, возникают у медитирующих отшельников. Первый из них обретает такое медитативное сосредоточение, что видит мир как имеющий границы (вероятно, в связи с его ограниченным видением в джхане; насчёт ограниченного "сияния" в джхане см. МН 127). Второй из них обретает безграничное сосредоточение, и видит, что у мира нет границ (вероятно, из-за более развитого сосредоточения). Третий из них обретает сосредоточение, в результате которого его медитативное видение ограничено сверху и снизу, но безгранично по сторонам. В итоге он делает утверждение, что мир и безграничен и ограничен. Четвёртое же утверждение делает отшельник, который не имеет медитативных достижений, но который просто лишь размышляет над разногласиями в утверждениях предыдущих трёх видов отшельников.

15 Прим. переводчика (SV): Иногда встречаются утверждения, что под "самостью" Будда подразумевал только нечто такое, что является внутренне приятным, т.е. переживает только приятное, а потому, если что-то является страдательным, то значит оно является и безличностным (такая логическая цепочка действительно встречается в ряде сутт). Однако, судя по этому фрагменту, Будда допускает также и то, что кто-то может считать "я" болезненным, переживающим болезненность. Очевидно, что для такого человека логический довод "раз что-то является страдательным, то оно является и безличностным" работать не будет. Вероятно, когда Будда приводит эту логическую цепочку в суттах, то он приводит её только для тех, кто считает своё "я" исключительно приятным, переживающим только приятное, а не для всех подряд (как может показаться, если считать, что этот довод истинный абсолютно во всех случаях).

16 Другими словами, они опираются не на прямое знание, а на тот или иной другой вариант убеждённости. В МН 95 Будда говорит, что эти пять видов убеждённости плохи тем, что могут быть правдивыми, но могут быть и ошибочными.

17 Комментарий поясняет, что в действительности, у них это даже не знание, а просто неправильное понимание. Поэтому оно и называется цеплянием.

18 Прим. переводчика (SV): Хотя в сутте сказано, что абсолютно все эти воззрения выстроены на одной из пяти видов убеждённостей (т.е. не на прямом знании), всё же, в ДН 1 Будда говорит, что некоторые из этих воззрений, хоть и являются ошибочными, выстроены на прямом знании, а не на какой-то одной из этих пяти видов убеждённостей. См. выше примечание №14.

19 Это первая или вторая джхана, где присутствует фактор восторга.

20 Комментарий объясняет, что это грусть от утраты состояния джханы. Она возникает не сразу после выхода из джханы, а потом, когда приходит понимание того, что джхана окончилась.

21 Прим. переводчика (SV): Это приятное ощущение (сукха), возникающая из-за возмутимости в 3-й джхане.

22 Это четвёртая джхана (а также все бесформенные сферы).

23 Палийское выражение "ахам асми" ([Это] я) означает, что он всё ещё связан с цеплянием. Прим. переводчика (SV): Преодоление ни-приятного-ни-болезненного чувства означает, что он преодолел не только четвёртую джхану, но и четыре бесформенные сферы, так как в них также присутствует ни-приятное-ни-болезненное чувство.

24 Комментарий поясняет, что это воззрение о "я". Таким образом, это цепляние также относится к цеплянию за воззрение.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.