Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Сатипаттхана сутта: Основы осознанности
МН 10

 
редакция перевода: 12.02.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 145"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где был город под названием Каммасадхамма. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал:
«Монахи, это прямой путь1, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?
Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру2. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность и печаль к миру.

Созерцание тела

Осознанность к дыханию

И как, монахи, монах пребывает в созерцании тела как тела? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать»3.
Подобно тому, как гончар или его ученик, делая долгий оборот, понимает: «Я делаю долгий оборот», а делая короткий оборот, понимает: «Я делаю короткий оборот», то точно также и монах понимает: «Я делаю долгий вдох»… он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне4. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения5. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность6. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.

Четыре позы

Далее, монахи, когда он идёт, монах понимает: «
Я иду». Когда стоит, он понимает: «Я стою». Когда сидит, он понимает: «Я сижу». Когда лежит, он понимает: «Я лежу». Или же он понимает соответствующе, когда его тело [определённым образом] расположено.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Бдительность

Далее, монахи, монах является тем, кто действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; кто действует с бдительностью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто действует с бдительностью, когда сгибает и разгибает свои члены тела; кто действует с бдительностью, когда несёт своё одеяние, верхнее одеяние и чашу; кто действует с бдительностью, когда ест, пьёт, потребляет пищу, пробует на вкус; кто действует с бдительностью, когда испражняется и мочится; кто действует с бдительностью, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Части тела

Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело снизу вверх с подошв ступней и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «
В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».
Это как если был бы открытый с обеих сторон мешок, полный разных видов зерна: горного риса, бурого риса, бобов, гороха, проса, белого риса – и человек с хорошим зрением открыл бы его и пересматривал так: «Вот горный рис, вот бурый рис, вот бобы, вот горох, вот просо, вот белый рис» – то точно также монах пересматривает это самое тело снизу вверх… жидкость, моча».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Элементы

Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»7.
Подобно тому, как умелый мясник или его ученик, убивший корову, разрезав её на куски, сидел бы на перекрёстке дорог, точно также монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха»8.
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.

Кладбищенские созерцания

Далее, монахи, как если бы9 он увидел труп, брошенный на кладбище день, два, три тому назад – мёртвый, раздувшийся, бледный, истекающий [нечистотами], так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, пожираемый воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами, различными видами червей, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище: скелет с плотью и кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, измазанный кровью, стянутый сухожилиями… скелет без плоти, стянутый сухожилиями… разъединённые кости, разбросанные повсюду – там кость руки, там кость ноги, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночник, там рёбра, там грудная кость, там плечевая кость, там челюсть, там зуб, там череп – так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне… …ни к чему в мире не цепляясь. И так тоже монах пребывает в созерцании тела как тела.
Далее, как если бы он увидел труп, брошенный на кладбище, с побелевшими костями, цвета морской раковины… кости, собранные в кучу… кости, которым больше года, сгнившие и стёршиеся в пыль, так и монах сравнивает с ним это самое тело так: «Это тело имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не избежит этой участи».
Вот каким образом он пребывает в созерцании тела как тела внутренне, или он пребывает в созерцании тела как тела внешне, или он пребывает в созерцании тела как тела и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в теле его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в теле его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании тела как тела.

Созерцание чувств

И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств? Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую приятное чувство». Чувствуя болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Чувствуя ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство».
Чувствуя плотское приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское приятное чувство». Чувствуя духовное приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное приятное чувство». Чувствуя плотское болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское болезненное чувство». Чувствуя духовное болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное болезненное чувство». Чувствуя плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство». Чувствуя духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство»10.
Вот каким образом он пребывает в созерцании чувств как чувств внутренне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств внешне, или он пребывает в созерцании чувств как чувств и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в чувствах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть это чувство» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании чувств как чувств.

Созерцание ума

И как, монахи, монах пребывает в созерцании ума как ума? Вот монах понимает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он понимает ум со злобой как ум со злобой, а ум без злобы, как ум без злобы. Он понимает ум с заблуждением как ум с заблуждением, а ум без заблуждения, как ум без заблуждения. Он понимает суженный ум как суженный ум, отвлечённый ум, как отвлечённый ум. Он понимает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он понимает превосходящий ум, [который ещё не достиг наивысшего уровня] как превосходящий ум, и непревзойдённый ум как непревзойдённый ум. Он понимает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он понимает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум11.
Вот каким образом он пребывает в созерцании ума как ума внутренне, или он пребывает в созерцании ума как ума внешне, или он пребывает в созерцании ума как ума и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в уме его природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в уме его природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть этот ум» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании ума в уме.

Созерцание умственных объектов

Пять помех

И как, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов? Вот монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех?
Вот, когда в нём наличествует чувственное желание, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть чувственное желание». Если в нём нет чувственного желания, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет чувственного желания». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, и как происходит отбрасывание возникшего чувственного желания, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного чувственного желания.

Вот, когда в нём наличествует недоброжелательность…
Вот, когда в нём наличествует лень и апатия…
Вот, когда в нём наличествуют неугомонность и сожаление…

Вот, когда в нём наличествует сомнение, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть сомнение». Если в нём нет сомнения, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет сомнения». Он также понимает как происходит возникновение невозникшего сомнения, и как происходит отбрасывание возникшего сомнения, и как происходит будущее не-возникновение отброшенного сомнения.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти помех.

Пять совокупностей

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию12. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию?
Вот монах понимает: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение».
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане пяти совокупностей, подверженных цеплянию.

Шесть сфер

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и шести внешних сфер?
Вот монах понимает глаз, он понимает формы, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут13.

Он понимает ухо, он понимает звуки…
Он понимает нос, он понимает запахи…
Он понимает язык, он понимает вкусы…
Он понимает тело, он понимает осязаемые вещи…

Он понимает ум, он понимает умственные объекты, а также он понимает путы, которые возникают в зависимости от обоих. Он также понимает как происходит возникновение невозникших пут, и как происходит отбрасывание возникших пут, и как происходит будущее не-возникновение отброшенных пут.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане шести внутренних и внешних сфер.

Семь факторов просветления

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления14. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления?
Вот, когда в нём наличествует осознанность как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть осознанность как фактор просветления». Если в нём нет осознанности как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет осознанности как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей осознанности как фактора просветления, и как возникшая осознанность как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.

Когда в нём наличествует исследование состояний как фактор просветления…
Когда в нём наличествует усердие как фактор просветления…
Когда в нём наличествует восторг как фактор просветления…
Когда в нём наличествует безмятежность как фактор просветления…
Когда в нём наличествует сосредоточение как фактор просветления…

Когда в нём наличествует невозмутимость как фактор просветления, монах понимает: «Во мне [в данный момент] есть невозмутимость как фактор просветления». Если в нём нет невозмутимости как фактора просветления, он понимает: «Во мне [в данный момент] нет невозмутимости как фактора просветления». Он также понимает как происходит возникновение невозникшей невозмутимости как фактора просветления, и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает осуществления посредством развития.
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне… ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане семи факторов просветления.

Четыре Благородные Истины

Далее, монахи, монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин. И как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин?
Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это – возникновение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания». понимает в соответствии с действительностью: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Вот каким образом он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внутренне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов внешне, или он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов и внутренне и внешне. Или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу возникновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу исчезновения, или же он пребывает, созерцая в умственных объектах их природу и возникновения, и исчезновения. Или же осознанность в плане «вот есть эти умственные объекты» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. Вот как монах пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов в плане Четырёх Благородных Истин.

Плоды

Монахи, если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом в течение семи лет, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения15.
Не берите в расчёт семь лет, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом шесть лет… пять… четыре года… три… два… один год, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.
Не берите в расчёт один год, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь месяцев… шесть… пять… четыре… три… два… один месяц… полмесяца, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.
Не берите в расчёт полмесяца, монахи. Если кто-либо развивает эти четыре основы осознанности таким образом семь дней, то в отношении него можно ожидать одного из этих двух плодов: либо окончательного знания здесь и сейчас, либо, если ещё имеется остаточное цепляние, [состояния] не-возвращения.
В отношении этого так было сказано: «Монахи, это прямой путь, ведущий к очищению существ, к устранению печали и стенания, к исчезновению боли и горя, к достижению истинного пути, к реализации ниббаны – то есть, четыре основы осознанности».
Так сказал Благословенный. Довольные, монахи восхитились словами Благословенного.



1 "Екаяна магга". Прим. переводчика (SV): Дост. Бодхи переводит как "прямой путь" (Дост. Ньянамоли как "путь, ведущий только в одну сторону"), другие переводчики переводят как "единственный путь". Из метафоры в СН 47.12 с единственными вратами в крепости видно, что этот путь действительно является единственным (а не прямым, или ведущим в одну сторону), и, очевидно, именно так и следует переводить "екаяна магга".

2 Комментарий поясняет, что "алчность и печаль" означают две помехи из пяти – чувственное желание и недоброжелательность.

3 Согласно МН 44, телесная формация – это и есть вдох и выдох.

4 Согласно Комментарию, "внутренне" означает созерцание собственного дыхания, а "внешне" – созерцание дыхания в других (существах). Внутренне и внешне – поочерёдное рассмотрение собственного и чужого дыхания. Аналогично объясняются далее чувства, ум, умственные объекты.

5 Комментарий поясняет, что природу возникновения (самудая-дхамма) тела можно наблюдать в его обусловленном происхождении посредством невежества, каммы, а также моментных телесных феноменов, возникающих и исчезающих в теле. Исчезновение можно наблюдать как прекращение телесных феноменов из-за прекращения их обуславливающих причин, а также моментный распад моментных телесных феноменов.

6 Комментарий поясняет, что это нужно для большей или меньшей степени знания и осознанности.

7 В буддийской традиции эти элементы означают свойства материи: твёрдость, сцепление, температуру, расширение.

8 Прим. переводчика (SV): На мой взгляд, метафора с мясником и разрезанной коровой означает практикующего, который "разрезает" своим внутренним взором собственное тело. Перекрёсток означает пересечение четырёх сторон света, т.е. практикующий может рассматривать собственное тело с четырёх сторон, с четырёх перспектив как землю, как воду, как огонь, как воздух, настроив восприятие только на что-то одно из них. Вероятно, к этой практике относится упоминание восприятий тотальностей в глубоких медитативных сосредоточениях (тотальность земли, воды, огня, воздуха). См. АН 10.29.

9 Фраза "как если бы" (сеййятхапи) означает, что данные созерцания можно воображать в уме, и не обязательно для этого созерцать настоящий труп.

10 Примеры этих чувств есть в МН 137 в описании шести видов радости, печали, невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни и отречении.

Прим. переводчика (SV): Плотские чувства – это чувства, связанные с чувственными объектами. Духовные чувства – чувства, связанные с медитативными достижениями, а также с плодом полного освобождения (см. СН 36.31).

11 Рассмотрены пары благого и неблагого состояния, за исключением суженного и отвлечённого ума, т.к. оба эти состояния являются неблагими. Суженный ум является таковым из-за сомнений, а отвлечённый – из-за неугомонности и сожаления. Увеличенный и непревзойдённый ум относится к состояниям джхан, а превосходящий ум и не-увеличенный относится к миру чувств.

12 Пять групп факторов, составляющих живое существо. Подробнее объясняются в МН 109.

Прим. переводчика (SV): Происхождение и исчезновение пяти совокупностей объясняется схемой зависимого возникновения. См. СН 22.5.

13 Из СН 41.1: "Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе – вот где здесь путы. Точно также, достопочтенные, глаз не является путами для форм; формы не являются путами для глаза – но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы. Ухо не является путами для звуков… нос не является путами для запахов… язык не является путами для вкусов… тело не является путами для осязаемых вещей… ум не является путами для ментальных феноменов – но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих – вот где здесь путы".

14 Объясняются в МН 118, а также подробно в СН 46.

15 То есть, речь идёт либо о состоянии араханта, полностью просветлённого, либо не-возвращающегося, т.е. того, кто родится в Мирах Форм, где и достигнет ниббаны.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.