Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Мулапарийяя сутта: Корень всех вещей
МН 1

 
редакция перевода: 12.01.2015
Перевод с английского: SV

источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 83"

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Уккаттхе в Роще Субхаги у подножья царского салового дерева. Там он обратился к монахам: «Монахи!»1
«Учитель» – ответили они. Благословенный сказал следующее:
«Монахи, я дам вам лекцию о корне всех вещей2. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:

Заурядный человек

«Монахи, необученный заурядный человек3, который не уважает Благородных, неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, неумелый и необученный в их Дхамме, воспринимает землю как землю4. Восприняв землю как землю, он измышляет [себя как] землю, он измышляет [себя в] земле, он измышляет [себя отдельным] от земли, он измышляет землю «своей», он радуется земле5. И почему? Потому что он не полностью понял6 её, я говорю вам.

Он воспринимает воду как воду…
Он воспринимает огонь как огонь…

Он воспринимает воздух как воздух. Восприняв воздух как воздух, он измышляет [себя как] воздух, он измышляет [себя в] воздухе, он измышляет [себя отдельным] от воздуха, он измышляет воздух «своим», он радуется воздуху. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает существ как существ7. Восприняв существ как существ, он измышляет [себя как] существ, он измышляет [себя в] существах, он измышляет [себя отдельным] от существ, он измышляет существ «своим», он радуется существам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает богов как богов8. Восприняв богов как богов, он измышляет [себя как] богов, он измышляет [себя в] богах, он измышляет [себя отдельным] от богов, он измышляет богов «своим», он радуется богам. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает Паджапати как Паджапати9. Восприняв Паджапати как Паджапати, он измышляет [себя как] Паджапати, он измышляет [себя в] Паджапати, он измышляет [себя отдельным] от Паджапати, он измышляет Паджапати «своим», он радуется Паджапати. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает Брахму как Брахму10. Восприняв Брахму как Брахму, он измышляет [себя как] Брахму, он измышляет [себя в] Брахме, он измышляет [себя отдельным] от Брахмы, он измышляет Брахму «своим», он радуется Брахме. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает богов лучезарного сияния как богов лучезарного сияния11. Восприняв богов лучезарного сияния как богов лучезарного сияния, он измышляет [себя как] богов лучезарного сияния, он измышляет [себя в] богах лучезарного сияния, он измышляет [себя отдельным] от богов лучезарного сияния, он измышляет богов лучезарного сияния «своим», он радуется богам лучезарного сияния. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает богов сверкающего великолепия как богов сверкающего великолепия12. Восприняв богов сверкающего великолепия как богов сверкающего великолепия, он измышляет [себя как] богов сверкающего великолепия, он измышляет [себя в] богах сверкающего великолепия, он измышляет [себя отдельным] от богов сверкающего великолепия, он измышляет богов сверкающего великолепия «своим», он радуется богам сверкающего великолепия. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает богов великого плода как богов великого плода13. Восприняв богов великого плода как богов великого плода, он измышляет [себя как] богов великого плода, он измышляет [себя в] богах великого плода, он измышляет [себя отдельным] от богов великого плода, он измышляет богов великого плода «своим», он радуется богам великого плода. И почему? Потому что он не полностью понял их, я говорю вам.
Он воспринимает Владыку как Владыку14. Восприняв Владыку как Владыку, он измышляет [себя как] Владыку, он измышляет [себя во] Владыке, он измышляет [себя отдельным] от Владыки, он измышляет Владыку «своим», он радуется Владыке. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства. Восприняв сферу безграничного пространства как сферу безграничного пространства, он измышляет [себя как] сферу безграничного пространства, он измышляет [себя в] сфере безграничного пространства, он измышляет [себя отдельным] от сферы безграничного пространства, он измышляет сферу безграничного пространства «своим», он радуется сфере безграничного пространства. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.

Он воспринимает сферу безграничного сознания…
Он воспринимает сферу отсутствия всего…

Он воспринимает сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия. Восприняв сферу ни восприятия, ни не-восприятия как сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя как] сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя в] сфере ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет [себя отдельным] от сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он измышляет сферу ни восприятия, ни не-восприятия «своим
», он радуется сфере ни восприятия, ни не-восприятия. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.
Он воспринимает видимое как видимое15. Восприняв видимое как видимое, он измышляет [себя как] видимое, он измышляет [себя в] видимом, он измышляет [себя отдельным] от видимого, он измышляет видимое «своим», он радуется видимому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.

Он воспринимает слышимое как слышимое…
Он воспринимает ощущаемое как ощущаемое…

Он воспринимает познаваемое как познаваемое. Восприняв познаваемое как познаваемое, он измышляет [себя как] познаваемое, он измышляет [себя в] познаваемом, он измышляет [себя отдельным] от познаваемого, он измышляет познаваемое «своим
», он радуется познаваемому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает единое как единое16. Восприняв единое как единое, он измышляет [себя как] единое, он измышляет [себя в] едином, он измышляет [себя отдельным] от единого, он измышляет единое «своим», он радуется единому. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает множественность как множественность. Восприняв множественность как множественность, он измышляет [себя как] множественность, он измышляет [себя в] множественности, он измышляет [себя отдельным] от множественности, он измышляет множественность «своим», он радуется множественности. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.
Он воспринимает всё как всё17. Восприняв всё как всё, он измышляет [себя как] всё, он измышляет [себя во] всём, он измышляет [себя отдельным] от всего, он измышляет всё «своим», он радуется всему. И почему? Потому что он не полностью понял его, я говорю вам.
Он воспринимает ниббану как ниббану18. Восприняв ниббану как ниббану, он измышляет [себя как] ниббану, он измышляет [себя в] ниббане, он измышляет [себя отдельным] от ниббаны, он измышляет ниббану «своим», он радуется ниббане. И почему? Потому что он не полностью понял её, я говорю вам.

Ученик

Монахи, монах, который находится [в процессе] высшей тренировки19, чей ум ещё не достиг цели и кто всё ещё устремлён к непревзойдённой защите от подневольности, напрямую знает землю как землю20. Напрямую познав землю как землю, ему не следует измышлять [себя как] землю, ему не следует измышлять [себя] в земле, ему не следует измышлять [себя отдельным] от земли, ему не следует измышлять землю «своим
», ему не следует радоваться земле. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам21.

Он напрямую знает воду как воду… 22

Он напрямую знает ниббану как ниббану. Напрямую познав ниббану как ниббану, ему не следует измышлять [себя как] ниббану, ему не следует измышлять [себя] в ниббане, ему не следует измышлять [себя отдельным] от ниббаны, ему не следует измышлять ниббану «своим
», ему не следует радоваться ниббане. И почему? Потому что он должен полностью понять её, я говорю вам.

Арахант

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, уничтожил путы существования и полностью освободился посредством окончательного знания, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим
», он не радуется земле. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.
Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.

Татхагата

Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим
», он не радуется земле. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам23.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам.
Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть24. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам.
Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания… пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам».
Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного25.


1 Комментарий поясняет, что Будда дал эту проповедь, чтобы рассеять самомнение, которое возникло у пяти сотен учеников из-за их эрудиции и интеллектуальных знаний Дхаммы. Эти монахи прежде были брахманами, знатоками Вед, и загадочные утверждения, которые произносит Будда, скорее всего были нацелены на устранение их брахманистских воззрений, к которым они всё ещё могли цепляться.

2 Комментарий поясняет, что слово "сабба" (всё) используется в ограниченном смысле, то есть, обозначает "всё, что входит в самоопределение" (саккая-сабба), т.е. все состояния или феномены (дхамма), которые заключены в пяти совокупностях, подверженных цеплянию (кхандха). Пути, плоды и ниббана сюда не входят.

3 Ассутава путхудджана – обычный человек, у которого нет ни познаний Дхаммы, ни духовных достижений в Дхамме Благородных. В нём преобладают загрязнения ума и неправильные воззрения.

4 Хотя может показаться, что "восприятие земли как земли" необученным заурядным человеком является видением объекта в соответствии с действительностью (что является целью буддийской медитации прозрения), всё же, из контекста видно, что когда заурядный человек воспринимает так, происходит некоторое искажение в восприятии объекта, которое затем раздувается в абсолютно неправильное представление, когда когнитивный процесс входит в фазу "измышления". Комментарий также объясняет это схожим образом, говоря в данном случае об "искажении восприятия" (саннья-випалласа) (см. АН 4.49). Подобное искажение происходит в четырёх случаях: когда человек воспринимает а) постоянное в непостоянном, б) приятное в болезненном, в) личность или "я" или "принадлежащее "я" в безличностном, г) прекрасное в отвратительном.

5 Палийский глагол "измышляет" (манньяти) происходит от корня "ман" (думать) и часто используется в суттах для обозначения искажённого мышления, т.е. мысли, которая предписывает объекту не объективные качества и значимость (присущие объекту как таковому), а субъективные (т.е. те, которые он предписывает объекту, исходя из собственных предположений). Если кратко, то подобное искажение происходит тогда, когда человек рассматривает что-либо с эгоцентрической перспективы. Согласно Комментарию, акт измышления управляется тремя загрязнениями, за счёт чего оно (измышление), проявляется одним из трёх способов. Эти загрязнения – это жажда (танха), самомнение (мана), воззрения (диттхи).
Что касается четырёх способов измышления, то, по мнению Дост. Бодхи, речь идёт о спектре всех возможных попыток утвердить (вообразить реально существующим) онтологическое "я" в отношении рассматриваемого объекта.

6 Комментарий утверждает, что полное понимание (париннья) происходит тремя путями: a) полное понимание познанного (ньята-париннья) – определение элемента земли посредством (понимания) его уникальной характеристики, функции, проявления, непосредственной причины; б) полное понимание за счёт тщательного исследования (тира-париннья) – созерцание элемента земли с позиции трёх основных характерных черт непостоянства, страдательности, безличностности; в) полное понимание оставления (пахана-париннья) – оставление желания и страсти к элементу земли за счёт высочайшего пути (арахантства).

7 Бхута. Комментарий утверждает, что "существа" здесь означает живых существ в мирах, которые находятся ниже небесного мира Четырёх Великих Царей. Когда человек привязывается к существам в результате их видения, слышания и т.д., или же желает переродиться в некоем классе существ, то это является измышлением посредством жажды. Когда он считает себя высшим, равным, или низшим в сравнении с ними, то это измышление посредством самомнения. Когда он думает: "существа постоянны, вечны и т.д." – это измышление посредством воззрений.

8 Комментарий: "Боги шести нижних небесных миров, кроме Мары с его свитой в мире богов, которые имеют власть над творениями других".

9 Паджапати – "повелитель творения". Этим именем в Ведах обозначали богов Индру, Агни и прочих высших ведических божеств. Согласно Комментарию, здесь речь идёт о Маре, так как он является управителем этого "поколения" (паджа), состоящего из живых существ.

10 Здесь речь идёт о Махабрахме, первом божестве, которое рождается в начале нового цикла мира, и чей срок жизни составляет весь цикл существования мира. Министры Брахмы и Собрание Брахмы – другие божества, чьё существование в этом мире обусловлено достижением первой джханы.

11 Существа второго по счёту Мира Форм, соответствующего второй джхане. Согласно Комментарию, сюда также включены боги ограниченного сияния и безграничного сияния, так как они также относятся к этому миру.

12 Существа третьего по счёту Мира Форм, соответствующего третьей джхане. Согласно Комментарию, сюда также включены боги ограниченного и безграничного великолепия, так как они также относятся к этому миру.

13 Существа четвёртого по счёту Мира Форм, соответствующего четвёртой джхане.

14 Абхибху. Согласно Комментарию, это обозначение мира не-воспринимающих существ, который назван так потому, что он покоряет (абхибхавати) четыре нематериальных совокупности (чувство, восприятие, формации, сознание), которые отсутствуют у существ в этом мире (у них есть только рупа, т.е. форма). Однако, в МН 49 этим словом обозначается Бака Брахма.

15 Это объекты восприятия, разделённые по типу воспринимания: видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое. Ощущаемое (мута) означает вкусы, запахи, осязаемые вещи. Познаваемое (винньята) – абстрактное мышление, воображение.

16 Прим. переводчика (SV): Комментарий утверждает, что "единое" (екатта) означает сосредоточенный на единственном объекте ум в состоянии джханы, а множественное (нанатта) преобладает в том, кто не достигает джханы. Однако в стандартной формуле достижения сферы безграничного пространства (которая достигается посредством преодоления четвёртой джханы) говорится так: "не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: "пространство безгранично", монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства". Очевидно, под "единым" подразумеваются четыре бесформенных сферы, а под "множественностью" – четыре джханы, так как преодоление множественности наступает только с достижением бесформенных сфер.

17 В СН 35.23 сказано: "Что такое "Всё"? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые вещи, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется "всё". И если кто-либо скажет: "Отвергнув это "всё", я опишу иное "всё" – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]".

18 Прим. переводчика (SV): Согласно Комментарию, здесь речь идёт о ложной ниббане, о которой упоминается в ряде воззрений в ДН 1. Однако, в МН 102 Будда говорит о том, что некий отшельник или жрец способен, преодолев нейтральное чувство (которое присутствует в 4-ой джхане и четырёх бесформенных сферах), настроиться на, очевидно, подлинную ниббану. Но так как у него всё ещё присутствуют воззрения о "я", он думает так: "[Это] Я достиг ниббаны". Он продолжается цепляться и измышляет "я" по отношению к этой действительной ниббане. Вероятно, именно об этом и идёт речь в этом отрывке. Также небезынтересно отметить, что в двух китайских версиях этой сутты ниббана не упоминается вовсе, но перечисление заканчивается на предыдущем параграфе, где обсуждается "Всё".

19 Секха. Тот, кто уже достиг одного из буддийских плодов или путей: вступления в поток, однажды-возвращения, не-возвращения, но ещё не достиг окончательного плода арахантства.

20 Абхиджанати. Комментарий поясняет, что этот человек знает вещи в соответствии с их подлинной природой, т.е. как непостоянные, страдательные, безличностные.

21 Будда призывает ученика воздерживаться от этого, поскольку предрасположенности к этим процессам всё ещё остаются в нём. С достижением плода вступления в поток ученик уничтожил оковы воззрения о существовании "я" (саккая-диттхи), и поэтому не может более измышлять в рамках неправильных воззрений. Но загрязнения жажды и самомнения всё ещё присутствуют в нём и искореняются только при достижении арахантства. Полное понимание (париннья) – это черта исключительно араханта, но не ученика, так как подразумевает полное уничтожение загрязнений ума.

22 Повторяются все темы идущих выше фрагментов.

23 Комментарий поясняет, что ученики-араханты и Будда имеют одинаковое оставление загрязнений, однако ученик достигает ниббаны через прозрения в ограниченное количество формаций, а Будда достиг ниббаны, полностью поняв все формации без исключения.

24 Это предложение – сильно сжатая формула зависимого возникновения (см. МН 38). Комментарий объясняет, что радость (нанди) здесь – это жажда в предыдущей жизни, которая создала "страдание" в виде пяти совокупностей (кхандха) в этой жизни.

25 Монахи не возрадовались, вероятно, потому, что лекция слишком сильно затронула те (разные) области этих монахов, в которых их самомнение было утверждено особенно сильно. Вероятно, этими областями были их остаточные брахманистские воззрения. Комментарий утверждает, что когда их гордыня уменьшилась, Будда дал этим же монахам Готамака сутту (АН 3.125), во время слушания которой все они достигли арахантства.



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.