Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Кеватта сутта: К Кеваттхе
ДН 11

 
Перевод с пали: Сыркин А.Я.

источник:
"Собрание больших поучений – Силаккхандхавагга", 1974 г"

www.spiritual.ru

Вот, что я слышал. Однажды Блаженный остановился в Наланде, в манговой роще Паварика. И вот юный домоправитель Кеваддха приблизился к Блаженному и, приблизившись, приветствовал Блаженного и сел в стороне. И сидя в стороне, юный домоправитель Кеваддха так сказал Блаженному:
«Господин, эта богатая, процветающая Наланда, густо населена и полна людей, преданных Блаженному. Хорошо будет, господин, если Блаженный прикажет какому-нибудь монаху, чтобы тот с помощью нечеловеческих сил совершил сверхъестественное чудо. Тогда эта Наланда ещё в большей мере станет предана Блаженному».
Когда так было сказано, Блаженный сказал юному домоправителю Кеваддхе: «Я не стану, Кеваддха, давать монахам такое указание: «Монахи, совершите здесь с помощью нечеловеческих сил сверхъестественное чудо для мирян в белых одеждах».
И юный домоправитель Кеваддха во второй раз сказал Блаженному:
«Господин, я не неволю Блаженного, но всё же я говорю так: «Господин, эта богатая, процветающая Наланда, густо населена… ещё в большей мере станет предана Блаженному».
И Блаженный во второй раз сказал юному домоправителю Кеваддхе: «Я не стану, Кеваддха, давать монахам такое указание: «Монахи, совершите здесь с помощью нечеловеческих сил сверхъестественное чудо для мирян в белых одеждах».
И юный домоправитель Кеваддха в третий раз сказал Блаженному:
«Господин, я не неволю Блаженного, но все же я говорю так: «Господин, эта богатая, процветающая Наланда, густо населена… ещё в большей мере станет предана Блаженному».
«Я, Кеваддха, возгласил о трёх чудесах, сам испытав и осуществив их. Каковы же эти три вида чудес? Сверхъестественное чудо, чудо обнаружения, и чудо наставления».

Сверхъестественное чудо

Каково же, Кеваддха, сверхъестественное чудо? Вот, Кеваддха, монах осуществляет различные виды сверхъестественных способностей – будучи одним, становится многочисленным; будучи многочисленным, становится одним; становится видимым для глаз, скрытым от глаз; беспрепятственно проходит через стену, через ограду, через гору, словно через воздух; опускается в землю и поднимается из неё, словно из воды; не погружаясь, идёт по воде, словно по земле; сидя со скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; касается рукой и схватывает солнце и луну – эти столь великие, столь чудесные светила; своим телом он достигает даже мира Брахмы.
И другой, благочестивый верующий, видит его, этого монаха, осуществляющего различные виды сверхъестественных способностей, – будучи одним становящегося многочисленным; будучи многочисленным, становящегося одним… своим телом достигающего даже мира Брахмы.
И вот этот благочестивый верующий передаёт другому – не благочестивому и не верующему: «Как чудесна, почтенный, как необычайна, почтенный, великая сверхъестественная способность и великая власть отшельника. Ведь я видел монаха, осуществляющего различные виды сверхъестественных способностей, – будучи одним, становящегося многочисленным… достигающего даже мира Брахмы».
И тогда тот не благочестивый и не верующий может сказать этому благочестивому верующему так: «Есть, почтенный, знание, называющееся гандхарским. Благодаря ему этот монах и осуществляет различные виды сверхъестественных способностей – будучи одним, становится многочисленным… своим телом он достигает даже мира Брахмы».
Как же ты думаешь об этом, Кеваддха? Может ли тот не благочестивый и не верующий сказать так этому благочестивому верующему?»
«Может сказать, господин».
«Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в сверхъестественном чуде, опасаюсь, избегаю и стыжусь сверхъестественного чуда.

Чудо чтения мыслей

Каково же, Кеваддха, чудо обнаружения? Вот, Кеваддха, монах обнаруживает мысли, обнаруживает размышления, обнаруживает устремления рассудка, обнаруживает углублённые рассуждения других существ, других лиц [и говорит]: «Вот что в твоём сердце, таково твоё сердце, это твоя мысль».
И другой, благочестивый верующий, видит этого монаха, обнаруживающего мысли, обнаруживающего размышления, обнаруживающего устремления рассудка, обнаруживающего углублённые рассуждения и говорящего: «Вот что в твоём сердце, таково твоё сердце, это твоя мысль».
И вот этот благочестивый верующий передаёт другому, не благочестивому и не верующему: «Как чудесна, почтенный, как необычайна, почтенный, великая сверхъестественная способность и великая власть отшельника. Ведь я видел монаха, обнаруживающего мысли… это твоя мысль». И тогда тот не благочестивый и не верующий может сказать этому благочестивому верующему так: «Есть, почтенный, знание, называющееся маника. Благодаря ему этот монах и обнаруживает мысли, обнаруживает размышления, обнаруживает устремления рассудка, обнаруживает углубленные рассуждения других существ, других лиц [и говорит]: «Вот что в твоём сердце, таково твоё сердце, это твоя мысль».
Как же ты думаешь об этом, Кеваддха? Может ли тот не благочестивый и не верующий сказать так этому благочестивому верующему?»
«Может сказать, господин».
«Поэтому, Кеваддха, я и усматриваю зло в чуде обнаружения, опасаюсь, избегаю и стыжусь чуда обнаружения.

Чудо наставления

Каково же, Кеваддха, чудо наставления? Вот, Кеваддха, монах наставляет таким образом: «Рассуждайте так, не рассуждайте иначе, внимайте этому, не внимайте тому, откажитесь от того, пребывайте, обретя это». Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.
И далее, вот, Кеваддха, в мир приходит Татхагата – арахант, всецело просветлённый, наделённый знанием и добродетелью, счастливый, знаток мира, несравненный вожатый людей, нуждающихся в узде, учитель богов и людей, Будда, Блаженный. Он возглашает об этом мироздании с мирами богов, Мары, Брахмы, с миром отшельников и брахманов, с богами и людьми, познав и увидев их собственными глазами. Он проповедует истину – превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце, – в её духе и букве, наставляет в единственно совершенном, чистом целомудрии.
Эту истину слышит домохозяин, или сын домохозяина, или вновь родившийся в каком-либо другом семействе. Слыша эту истину, он обретает веру в Татхагату. И наделённый этой обретённой им верой, он размышляет: «Жизнь в доме стеснительна, это путь нечистоты, странничество же – как чистый воздух. Нелегко обитающему в доме блюсти всецело совершенное, всецело чистое целомудрие, сияющее как жемчужная раковина. Ведь я мог бы сбрить волосы и бороду, надеть жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствовать бездомным». И со временем, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает жёлтые одеяния, и, оставив дом, странствует бездомным.
Так, будучи странником, он живёт сдержанный воздержанием предписаний для отшельников, придерживаясь должного поведения видя опасность в мельчайших поступках, обязуется следовать заповедям и упражняется в их исполнении, наделён добродетелью тела и добродетелью речи, чист в средствах существования, обладает нравственностью, охраняет врата жизненных способностей, наделён способностью самосознания и вдумчивостью, удовлетворён.
Как же, Кеваддха, монах предан нравственности?

1

Подобно тому, Кеваддха, как искусный банщик, или ученик банщика, насыпав мыльный порошок в металлический сосуд и постепенно окропляя со всех сторон водой станет обливать его так, что получится мыльный ком, омытый влагой, пронизанный влагой, внутри и снаружи пропитанный влагой, но не источающий её, так же точно, Кеваддха, и монах обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединённостью, и не остаётся во всём его теле ничего, что не было бы пропитано радостью и счастьем, рождённым уединённостью.
Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.
И далее, Кеваддха, монах, подавив устремленный рассудок и углубленное рассуждение, достигает второй ступени созерцания…

2

Подобно тому, Кеваддха, как человек сидел бы укутанный с головой в белое одеяние так, что не осталось бы на всем теле места, которое не было бы покрыто белым одеянием, так же точно, Кеваддха, и монах сидит, пропитав это тело чистым, совершенным разумом, и не остаётся во всём теле ничего, что не было бы пропитано чистым совершенным разумом.

Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.
Так с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишённой нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и вращает мысль к совершенному видению. Он постигает: «Вот это моё тело имеет форму, состоит из четырёх великих элементов, рождено матерью и отцом, представляет собой скопление варёного риса и кислого молока, непостоянно, подвержено разрушению, стиранию, распаду, уничтожению, и вот здесь заключено, здесь к нему привязано моё сознание».

3

У него, знающего так, видящего так, мысль освобождается от греховного свойства чувственности, мысль освобождается от греховного свойства повторного существования, мысль освобождается от греховного свойства невежества. В освобождённом возникает знание, что он освобождён. Он постигает: «Уничтожено вторичное рождение, исполнен обет целомудрия, сделано то, что надлежит сделать, нет ничего вслед за этим состоянием».
Это, Кеваддха, и называется чудом наставления.

Общение с богами мира чувств

Таковы, Кеваддха, три чуда, о которых я возгласил, сам испытав и осуществив их. Когда-то давно, Кеваддха, в этой же общине монахов у одного монаха возникло в сердце такое размышление: «Где же уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?» И вот, Кеваддха, этот монах достиг такого вида сосредоточенности, что перед его сосредоточенной мыслью открылся путь, ведущий к миру богов.
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам, находящимся при четырёх великих царях, и, приблизившись, так сказал богам, находящимся при четырёх великих царях: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, боги, находящиеся при четырёх великих царях, сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Но есть, монах, четыре великих царя – превосходнее и возвышеннее нас. Они и должны знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: «элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к Четырём великим царям, и приблизившись, так сказал Четырём великих царям: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, Четыре великих царя сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха». Но есть, монах, боги, называющиеся Тридцатью тремя – превосходнее и возвышеннее нас. Они и должны знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к Тридцати трём богам и, приблизившись, так сказал Тридцати трём богам: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, Тридцать три бога сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Но есть, монах, повелитель богов по имени Сакка – превосходнее и возвышеннее нас. Он и должен знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к повелителю богов Сакке и, приблизившись, так сказал повелителю богов Сакке: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, повелитель богов Сакка сказал этому монаху: «Я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Но есть, монах, боги по имени Яма – превосходнее и возвышеннее меня. Они и должны знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам Яма, и приблизившись, так сказал богам Яма: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, боги Яма сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем… Но есть, монах, сын бога по имени Суяма – превосходнее и возвышеннее нас. Он и должен знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к сыну бога Суяме и, приблизившись, так сказал сыну бога Суяме: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, сын бога Суяма так сказал этому монаху: «Я тоже не знаю... Но есть, монах, боги по имени Тусита – превосходнее и возвышеннее меня. Они и должны знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам Тусита, и приблизившись, так сказал богам Тусита: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, боги Тусита так сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем… Но есть, монах, сын бога по имени Сантусита – превосходнее и возвышеннее нас. Он и должен знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к сыну бога Сантусите и, приблизившись, так сказал сыну бога Сантусите: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, сын бога Сантусита так сказал этому монаху: «Я тоже не знаю… Но есть, монах, боги по имени Нимманарати – превосходнее и возвышеннее меня. Они и должны знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам Нимманарати, и приблизившись, так сказал богам Нимманарати: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, боги Нимманарати так сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем… Но есть, монах, сын бога по имени Суниммита – превосходнее и возвышеннее нас. Он и должен знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к сыну бога Суниммите и, приблизившись, так сказал сыну бога Суниммите: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, сын бога Суниммита так сказал этому монаху: «Я тоже не знаю… Но есть, монах, боги по имени Параниммита-Варасватти – превосходнее и возвышеннее меня. Они и должны знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к богам Параниммита-Варасватти, и приблизившись, так сказал богам Параниммита-Варасватти: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, боги Параниммита-Варасватти так сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем… Но есть, монах, сын бога по имени Васаватти – превосходнее и возвышеннее нас. Он и должен знать…».
И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к сыну бога Васаватти и, приблизившись, так сказал сыну бога Васаватти: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента…?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, сын бога Васаватти так сказал этому монаху: «Я тоже не знаю… Но есть, монах, боги, которые зовутся принадлежащими к свите Брахмы, – превосходнее и возвышеннее меня. Они и должны знать…».

Общение с богами мира форм

И вот, Кеваддха, этот монах достиг такого вида сосредоточенности, что перед его сосредоточенной мыслью открылся путь, ведущий к миру Брахмы. И вот, Кеваддха, этот монах приблизившись, так сказал богам, принадлежащим к свите Брахмы: «Где же, достопочтенные, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, боги, принадлежащие к свите Брахмы, так сказали этому монаху: «Мы тоже не знаем… Но есть, монах, Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего – превосходнее и возвышеннее нас. Он и должен знать, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха».
«Где же, достопочтенные, сейчас этот великий Брахма?»
«Мы тоже не знаем, монах, ни откуда Брахма, ни где Брахма, ни куда направляется Брахма. Но когда, монах, появляются знамения, рождается свет, открывается сияние, то тогда открывается Брахма. Ведь знамения, предшествующие откровению Брахмы, таковы, что рождается свет и открывается сияние».
И вот, Кеваддха, вскоре ему открылся великий Брахма. И вот, Кеваддха, этот монах приблизился к великому Брахме и, приблизившись, сказал великому Брахме: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»
Когда, Кеваддха, так было сказано, великий Брахма так сказал этому монаху: «Я, монах, – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего».
И вот, Кеваддха, этот монах во второй раз сказал великому Брахме: «Я не спрашиваю этого, достопочтенный: «Являешься ли ты Брахмой, великим Брахмой, победоносным, непобедимым, всевидящим, всесильным, владыкой, творцом, созидателем, наилучшим устроителем, повелителем, отцом бывшего и будущего?» Вот, что я спрашиваю, достопочтенный: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»
И вот, Кеваддха, великий Брахма во второй раз сказал этому монаху: «Я, монах, – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего».
И вот, Кеваддха, этот монах в третий раз сказал великому Брахме: «Я не спрашиваю этого, достопочтенный: «Являешься ли ты Брахмой, великим Брахмой, победоносным, непобедимым, всевидящим, всесильным, владыкой, творцом, созидателем, наилучшим устроителем, повелителем, отцом бывшего и будущего?» Вот, что я спрашиваю, достопочтенный: «Где же, достопочтенный, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»
И вот, Кеваддха, великий Брахма взял этого монаха за руки, отвёл в сторону и так сказал этому монаху: «Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: «Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой». Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Поэтому, монах, ты поступил здесь дурно, ты сделал неправильно, что оставив без внимания Блаженного, отправился в другое место в поисках ответа на этот вопрос. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай».
И вот, Кеваддха, столь же быстро, как человек может протянуть согнутую руку или может согнуть протянутую руку, этот монах оставил мир Брахмы и появился передо мной. И вот, Кеваддха, монах приветствовал меня и сел в стороне. И, сидя в стороне, Кеваддха, этот монах сказал мне так: «Где же, господин, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?»
Когда так было сказано, я, Кеваддха, сказал этому монаху: «Когда-то давно, монах, морские торговцы, выходя из корабля в море, брали с собой птицу, видящую берег. Когда с корабля исчезал из вида берег, они выпускали птицу. И она летела в восточную сторону, летела в южную сторону, летела в западную сторону, летела в северную сторону, летела вверх, летела в промежуточные стороны света. И если где-либо видела берег, то летела туда. Если же она нигде не видела берега, то возвращалась назад на корабль. Так же точно и ты, монах, отправился в поиски до самого мира Брахмы и, не найдя ответа на этот вопрос, вернулся ко мне. И не следует, монах, так задавать этот вопрос: «Где же, господин, уничтожаются без остатка эти четыре великих элемента, а именно: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха?» Вот как следует, монах, задавать этот вопрос: «Где лишены основания вода и земля, огонь, воздух? Где лишены основания длинное и короткое, тонкое и грубое, приятное и неприятное? Где уничтожаются без остатка имя и образ?»
И вот ответ на это:

«Вот лишённое признаков, бесконечное, отовсюду имеющее доступ разумение. Здесь лишены основания вода и земля, огонь и воздух.
Здесь лишены основания длинное и короткое, тонкое и грубое, приятное и неприятное;
Здесь уничтожаются без остатка имя и образ.
С уничтожением разума всё это уничтожается здесь»4.

Так сказал Блаженный. И удовлетворённый юный домоправитель Кеваддха возрадовался словам Блаженного.



1 Также как раздел "Праведность" и вплоть до "Обретение джхан" в ДН 2.

2 Также как раздел "Обретение джхан" в ДН 2.

3 Также как раздел " Плод практики – прозрение в истинную суть явлений" и до " Плод обретения знания прекращения духовной скверны" в ДН 2

4 (прим. SV): См. эссе Дост. Суджато на предмет разбора этого стиха. Если кратко, то суть такая, что первая часть стиха говорит о том, что четыре элемента прекращаются при достижении бесформенного мира, а весь психофизический организм (имя-и-образ в сутте) уничтожается при уничтожении сознания (что соответствует схеме зависимого возникновения – см. СН 12.67)


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.