Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
страница 1 / 6
 
.

Система медитации на дыхании
Тханиссаро Бхиккху

:: 1 ::

 
редакция перевода: 30.03.2014
Перевод с английского: SV

источник:
www.dhammatalks.org

Содержание

1. Предисловие от переводчика на русский

2. Структура медитации на дыхании

   Четыре объяснения и связь с сатипаттханами
   Четыре тетрады
   Семь факторов просветления
   Подводя итоги

3. Претворение в жизнь четырёх тетрад
   Дополнительная информация из Канона
   Поиск вне Канона
   Установление осознанности впереди
   Тренировки: Первая тетрада
   Тренировки: Вторая тетрада
   Тренировки: Третья тетрада
   Тренировки: Четвёртая тетрада
   

Предисловие от переводчика на русский


Среди всех книг, работ, лекций, трудов, и комментариев на тему буддийской медитации – как современных, так и древних – практически нет таких, которые давали бы очень подробные развёрнутые разъяснения и наставления с обширной опорой на слова самого Будды (то есть на сутты, древнейшие источники буддийского учения), а также содержащие упоминания многочисленных нюансов и тонкостей.
Если рассматривать различные работы по медитации, то можно отметить три момента. Во-первых, все они схожи лишь в общей стратегии (и то не во всех случаях), но что касается деталей и подробностей – то здесь мы сталкиваемся с многочисленными интерпретациями, которые зачастую не только отличаются друг от друга, но и представляются полностью противоречивыми. Во-вторых, практически все они написаны, как предполагается, практикующими буддистами, часто монахами-учителями с большим стажем, что весьма затрудняет сделать выбор наиболее правильной системы только лишь по одному критерию как то медитативный опыт автора. В-третьих, практически никто не делает попыток в своём варианте изложения практики буддийской медитации свести воедино многочисленные сутты (то есть канонические тексты), посвящённые именно этому вопросу. Обычно, если это и делается, то упоминается лишь пара сутт или фрагментов из сутт, а подавляющая часть древних текстов, так или иначе касающихся медитации, остаётся за бортом, и у человека, изучающего Канон, встаёт множество вопросов на предмет того куда же «приткнуть» эти тексты в полноценной схеме медитативной практики.
Достопочтенный Тханиссаро сделал впечатляющую и непростую работу по сведению всех этих кусочков паззла в единую цельную картину. Разумеется, эта картина всё равно не идеально полная, и всё равно представляет собой авторскую интерпретацию системы практики, но «написана» она очень красиво, в чём вы сами сейчас сможете убедиться. Данный перевод представляет собой выдержку из книги об осознанности (внимательности) в буддийском Пути, вышедшей в июле 2012 года, но эта выдержка довольно объёмна и подробнейшим образом рассматривает вопрос одной из важнейших медитативных практик в буддийском пути – анапанасати (медитации на дыхании).
Перевод этой части книги (это всего две главы) я, для удобства чтения и цитирования, разбил на фрагменты (главки), названия которых нет в оригинале книги, но придуманы мной для отражения сути фрагмента. Названия этих главок обозначены квадратными [ ] скобками. Первая глава – это больше теория, в которой объясняется и раскрывается общая структура практики анапанасати. Вторая глава относится больше к практической части, где элементы анапанасати рассматриваются более тщательно, и внимание уделяется различным тонкостям и деталям.
Перед началом чтения я рекомендую ознакомиться с МН 118 (Анапанасати сутта), в которой перечисляются 16 шагов, приводятся 4 объяснения, и раскрывается связь с основами осознанности, о чём Достопочтенный Тханиссаро подробно рассказывает ниже. Затем можно периодически обращаться к ней по мере чтения его объяснений, чтобы более наглядно понимать о чём, собственно, идёт речь.
Также отмечу, что книга, в целом, предназначена для тех, кто уже более-менее освоил теоретические и практические основы Благородного Восьмеричного пути и медитации на дыхании в частности, то есть представляет себе, как минимум в общих чертах, что такое самадхи и джханы, осознанность и основы осознанности, что такое чувство, формации, совокупности, правильные воззрения, факторы просветления и так далее. Достопочтенный Тханиссаро оперирует подобными терминами, но не даёт вводных объяснений на этот счёт, подразумевая, что читатель уже знаком с этими буддийскими концепциями и терминологией. Более того, текст сам по себе не очень простой и требует вдумчивого и неторопливого ознакомления.
Иногда я брал свой, уже готовый перевод на русский некоторых сутт, которые цитирует Достопочтенный Тханиссаро, поэтому в этих местах возможны незначительные расхождения с книгой. Например, факторы первой джханы (витакка-вичара) я переводил, ссылаясь на тхеравадинские комментаторские труды, как «направление» и «удержание» [ума на объекте], а Достопочтенный Тханиссаро переводит эти термины иначе – как «направленная мысль» (directed thought) и «оценивание» (evaluation) соответственно. Чтобы было меньше путаницы, во всех этих случаях я буду ставить в круглых скобках палийские термины (витакка, вичара). Ключевой термин книги, который использует автор, (mindfulness; на пали – сати), я перевожу словом «осознанность». Другие два важных термина, связанных с осознанностью: (alertness; на пали – сампаджаннья) я перевожу как «бдительность»; (ardency; на пали – атапа) как «решительность».

8 ноября 2012, SV

Структура медитации на дыхании

[Введение]


Ц
ентральной темой МН 118 (Анапанасати сутта) является описание 16 шагов в осознанности к дыханию, представляющими собой наиболее точные инструкции по практике медитации, которые только можно найти в суттах. Это описание встречается во многих местах Палийского Канона.
Будучи перечисленными в монашеском уставе (Параджика, 3) в истории возникновения этого правила, они являются единственными инструкциями по медитации, представленными в Винае (той части Канона, которая посвящена монашеской дисциплине). Это свидетельствует в пользу того, что они считались незаменимым руководством для тех монахов, которые заучивали только Винаю в течение своей монашеской жизни.
В суттах эти 16 шагов упоминаются в многочисленных контекстах. Например, в МН 62 они перечисляются после длинного списка иных, подготовительных медитативных упражнений: созерцания элементов земли, воды, огня, ветра, пространства как безличностных – чтобы развить к ним бесстрастие; развития беспристрастного отношения на примере беспристрастности земли, воды, огня, ветра – чтобы не подвергаться беспокойству из-за приятных или неприятных ощущений; развития таких возвышенных отношений как доброжелательность, сострадание, сорадование, невозмутимость – чтобы отбросить недоброжелательность, злонамеренность, обиду и отвращение; созерцания непривлекательности тела – чтобы преодолеть похоть; созерцания восприятия непостоянства – чтобы преодолеть самомнение, чувство «я». Эти подготовительные упражнения наделяют ум инструментами для работы с любыми неумелыми мыслями, которые могут возникнуть во время медитации на дыхании. В частности, они являются полезными навыками для радования, утверждения и освобождения ума – то есть для тренировок, описанных в 10, 11, 12 шагах из шестнадцати, к чему мы ещё вернёмся ниже.
В АН 10.60 эти 16 шагов перечисляются как последнее из десяти восприятий, которому предшествуют [другие девять]: восприятие непостоянства, восприятие безличностности, восприятие непривлекательности, восприятие изъянов, восприятие оставления, восприятие бесстрастия, восприятие прекращения, восприятие неприязни ко всему миру, восприятие нежелательности всех формаций.
Опять-таки, эти девять [других] восприятий являются полезными инструментами в шагах 10, 11 и 12 медитации на дыхании, к чему мы также вернёмся чуть далее. То, что 16 шагов обозначаются здесь как «восприятие» (саннья) показывает, что термин «восприятие» не ограничивается лишь памятью прошлых событий, и отражает тот факт, что 16 шагов связаны с практикой сосредоточения, поскольку уровни джхан вплоть до сферы отсутствия всего обозначаются как «достижения с восприятием» (АН 9.36).
В Саньютта Никае есть целая саньютта, глава, посвящённая медитации на дыхании. В восьми суттах этой главы эти 16 шагов просто лишь перечисляются – иногда вместе с плодами, которые эта практика может принести, вплоть до полного освобождения – но не связываются с другими медитативными практиками. Тем не менее, другие сутты в этой саньютте упоминают о некоторых медитативных практиках, которые могут осуществляться по мере этих 16 шагов. СН 54.2 перечисляет 16 шагов в связке с семью факторами просветления. СН 54.8 утверждает, что они ведут ко всем девяти уровням сосредоточения. СН 54.10 начинается с этих 16 шагов и соотносит их с четырьмя основами осознанности. Четыре сутты (СН 54.13; 14; 15; 16) через основы осознанности соотносят их с семью факторами просветления, а через последние – с прямым знанием и освобождением. Последнее говорит о том, что медитация на дыхании не является лишь подготовительной практикой. Она может довести до конечной цели пути.
Как мы уже заметили, структура пути медитации на дыхании отражена в МН 118. И тут сразу важно отметить, что эта структура покрывает все три аспекта правильных воззрений, которые должна поддерживать в уме правильная осознанность. Она обеспечивает структуру для понимания практики медитации на дыхании. Она обеспечивает этими 16-ю шагами инструкции к тем заданиям, которые проистекают из этой структуры. Она обеспечивает мотивацию следовать этой структуре. На самом деле, объяснение того, как 16 шагов осуществляют практику основ осознанности и семи факторов просветления для реализации пробуждения, приводя в итоге к прямому знанию и освобождению – это, уже само по себе, является объяснением мотивации к практике этих шагов. На этот факт указывает утверждение, излагающее структуру сутты: «Осознанность к вдохам и выдохам, будучи развитой и взращиваемой, приносит великий плод, великое благо». Остальную часть сутты можно считать объяснением того, чем именно являются эти плоды и блага, и почему их достаточно для того, чтобы вы захотели совершенствовать эти 16 шагов в качестве навыков.
Структура МН 118 также предлагает скрытый ответ на один из главных вопросов, связанных с практическим применением 16 шагов: вопрос о порядке, в котором их следует практиковать. При чтении сутт, которые излагают их просто в виде списка, не соотнося их с четырьмя основами осознанности, складывается ощущение, что их следует практиковать последовательно с первого шага по шестнадцатый. Однако, если вернуться ко второй главе, где они выделены жирным шрифтом, и прочитать внимательно, то можно заметить, что они не идут в линейной последовательности. Шаги в третьей тетраде особенно выбиваются из последовательности. Шаг 10 (радование ума), например, как представляется, охватывает ту же тему, что и шаги 5 и 6 (вдох и выдох, ощущая восторг и счастье). Шаг 11 (утверждение ума), как представляется, подразумевает то, что делают шаги 4, 5, 6, 7, 8, которые успокаивают телесные и умственные формации. Шаг 12 (освобождение ума), как кажется, является целью всех идущих за ним шагов последней тетрады.
Лучший способ разрешить этот вопрос – это посмотреть на 16 шагов в контексте МН 118, потому что хоть эта сутта и не даёт явного ответа на вопрос, всё же сама её структура подразумевает скрытый ответ.

[Четыре объяснения и связь с сатипаттханами]

Как мы уже отмечали во второй главе, МН 118 утверждает, что каждая из тетрад соответствует одной из основ осознанности. Она объясняет взаимосвязь между тетрадами и основами осознанности такими словами:

I тетрада: «Я говорю вам, монахи, что вдохи и выдохи считаются телом среди тел…»
II тетрада: «Я говорю вам, монахи, что тщательное внимание ко вдохам и выдохам считается чувством среди чувств…»
III тетрада: «Я не утверждаю [такого], что осознанность к вдохам и выдохам есть в том, в ком нет осознанности и бдительности...»
IV тетрада: «Тот, кто мудростью видит оставление жажды и беспокойства – тот тщательно смотрит с невозмутимостью…»

На первый взгляд эти объяснения ведут лишь к ещё большим вопросам, нежели ответам. Во-первых, ни один из них не отмечает особой связи с каким-либо из шагов четырёх тетрад. Вместо того, чтобы показать очевидные связи с телом, чувствами, и умом первых трёх тетрад, первые три объяснения утверждают то, что можно применить в любой форме к любому этапу осознанности к дыханию. Четвёртое объяснение ещё более общее и может быть применено к любой медитации, в которой отбрасываются жажда и беспокойство. Кроме того, второе объяснение особенно сбивает с толку, так как говорит о внимании (фактор, который обычно включают в совокупность формаций) как о виде чувства.
Однако, вместо того, чтобы видеть проблему в характере этих объяснений, можно осознать в этом важное прозрение. В первых трёх объяснениях один и тот же объект медитации – дыхание. На практике это значит, что следить за чувствами и состояниями ума не означает менять дыхание на другой объект медитации. В конце концов, чувства и состояния ума наличествуют в самом акте пребывания сосредоточенным на дыхании. Когда вы меняете основу осознанности с тела на чувства или на ум, вы просто становитесь более бдительными по отношению к другому аспекту или перспективе того, что вы и так уже делаете. На самом деле даже трудно представить себе способность успешно следить за дыханием так, чтобы это не требовало бы развития чувствительности к чувствам и состояниям ума, участвующим в поддержании сосредоточенного внимания. МН 118 просто предлагает вам выбор фокусировки вашего интереса на том аспекте, который представляется вам наиболее плодотворным в данный момент времени.
Аналогично и с четвёртым объяснением. Оставление жажды и беспокойства указывает на успешное выполнение аспекта стандартного описания основ осознанности: устранения жажды и беспокойства в отношении мира. Это тоже необходимая часть медитации на дыхании. Только когда вы можете успешно отбросить этот вид жажды и беспокойства – пусть даже временно – вы сможете оставаться сосредоточенным на дыхании в течение любого промежутка времени. Как мы уже отметили во второй главе, для оставления этой жажды и беспокойства может понадобиться либо невозмутимость, либо задействование формации [старания], но когда жажду и беспокойство удалось успешно отбросить, вы можете просто наблюдать их с невозмутимостью.
Здесь, также, сутта предлагает вам выбор, куда направить ваше внимание по мере того, как вы пребываете с дыханием. Если хотите, то даже на самом основном этапе непосредственного пребывания сосредоточенным на дыхании, вы можете отмечать наличие невозмутимости (которая является одним из семи факторов просветления, которые в свою очередь являются темами рассмотрения умственных качеств, [т.е. 4-ой сатипаттханой]) как аспект процесса, который вы решаете понаблюдать. Вы видите, что можете заставить возникнуть [различные] умелые качества, такие как невозмутимость, в тех областях, в которых они не функционировали прежде. Это придаёт не только воодушевления в следовании по пути, но и практического прозрения в процессы причин и следствий, что происходят в сознании.
Что касается вопроса о том, почему тщательное внимание к вдохам и выдохам считается видом чувств во втором объяснении, то вспомним, что СН 22.79 описывает формацию как элемент непосредственного опыта каждой из совокупностей, включая чувство. Второе объяснение подразумевает, что, уделяя внимание дыханию, вы осуществляете переживание связанных с дыханием чувств, которое в противном случае осталось бы только в потенциальном виде. Другими словами, сам акт внимания как таковой – это неотъемлемая часть того чувства, которое это внимание формирует. Это объяснение также даёт немаловажное практическое прозрение: лучший способ поддерживать ощущение счастья, которое проистекает из тщательного внимания к дыханию – это продолжать смотреть на дыхание. Если же вы полностью переключите внимание на само счастье, то оно потеряет собственное основание и вскоре улетучится.
Вот так эти четыре объяснения предлагают осознать важные прозрения в понимание 16 шагов. В частности, они показывают, что 16 шагов не обязательно идут в линейной последовательности. Напротив, каждая из тетрад может служить объектом внимания одновременно с остальными тетрадами. По мере того как вы осуществляете практику медитации на дыхании, вы можете быть сфокусированы на второй, третьей, или четвёртой тетраде, продолжая оставаться сосредоточенным на дыхании.
Например, в какой-то момент времени вы осознаете, что сейчас лучше всего сосредоточиться на том, как дыхание порождает чувства восторга и счастья; на том, как эти чувства (будучи умственными формациями наряду с восприятиями, которые вы используете, смотря на дыхание) влияют на ум; и на том, как вы можете успокоить это влияние. Это будет примером фокусировки на второй тетраде с одновременной фокусировкой на первой. В ином случае вы, быть может, найдёте для себя более полезным посмотреть на то, какими способами ум уравновешивается или выходит из равновесия – например, слишком вялый или же слишком отвлечённый – и тогда вы используете дыхание для того, чтобы сбалансировать его. Это будет примером фокусировки на третьей тетраде с одновременной фокусировкой на первой. Ещё в ином случае вы, быть может, захотите понаблюдать, как вы можете развить бесстрастие, которое позволит вам отпустить любые внешние дела, которые намереваются отвлечь вас от дыхания. Это будет означать обращение внимания на четвёртую тетраду по мере одновременного пребывания на первой.
Возможность объединения тетрад таким образом подтверждается тем, каким образом четыре объяснения, данные Буддой, можно расположить в рамках стандартной формулы четырёх основ осознанности: «Он пребывает в созерцании тела в теле – будучи старательным, бдительным, осознанным – отбрасывая жажду и беспокойство в отношении мира». В первом объяснении дыхание определяется как «тело среди тел», что соотносится с фразой «тело в теле» в формуле [1-ой сатипаттханы]. Тщательное внимание во втором объяснении соотносится с практикой «пребывания в созерцании», описанной в формуле. Осознанность и бдительность в третьем объяснении – это очевидное соответствие с двумя качествами, которые, согласно формуле, осуществляются в процессе созерцания тела в теле: быть бдительным и осознанным. А отбрасывание жажды и беспокойства в четвёртом объяснении – это прямое соответствие к оставлению жажды и беспокойства в отношении мира, что также является аспектом третьего умственного качества, присущего созерцанию тела в теле: решительности.
Короче говоря, Будда показывает как действие первой основы осознанности (а эта основа, как и остальные, является именно действием) содержит в себе аспекты всех четырёх основ осознанности, каждую из которых можно принять в рассмотрение. Практическое значение здесь в том, что, как мы отметили, переключение внимания с одной основы на другую не требует от вас переключаться на новый вид практики медитации. Вы всего лишь перемещаете внимание на другой аспект того, что вы уже делаете. Это похоже на то, как вы играете на фортепиано. Как только вы освоили ноты, настало время послушать то, как вы извлекаете звуки – вы не останавливаетесь, чтобы вслушаться ещё более чётко. Вы продолжаете играть, вновь и вновь, по мере того, как вслушиваетесь в нюансы вашей игры, а также обращая внимание на общие мысли и эмоции, которые вы вкладываете в исполнение. Это позволяет вам [одновременно] и развить исполнительское мастерство, и открыть для себя нечто новое в музыке.
Поскольку эти четыре основы осознанности являются темами правильного сосредоточения, а также, поскольку осознанность к дыханию, развиваемая 16-ю шагами, определяется как вид сосредоточения (СН 54.7-12), то уместно было бы ожидать, что эти четыре тетрады предложат четыре перспективы на единый процесс развития правильного сосредоточения. И когда мы сравниваем каждую из тетрад с описаниями этапов сосредоточения, мы видим, что они действительно совпадают. Это соответствие играет роль как на макро уровне (каждая тетрада по-своему соответствует уровням правильного сосредоточения), так и на микро уровне: каждая даёт специальные указания на предмет того, что следует делать каждый раз, когда вы садитесь, чтобы развивать правильное сосредоточение.

[Четыре тетрады]

Вначале, на макро уровне: первая тетрада – распознавание дыхания как длинного или короткого, ощущение всего тела целиком, успокаивание телесных формаций (т.е. вдохов и выдохов) – описывает процесс медитации на дыхании вплоть до четвёртой джханы. Вы начинаете с поддержания вашего внимания на дыхании, а затем, как входите в первую джхану, развиваете осознанность всего тела целиком (ДН 2). Дыхание становится всё более утончённым и успокоенным по мере того, как вы продвигаетесь выше по уровням джхан, пока не достигаете четвёртой, этапа, на котором вдохи и выдохи останавливаются (СН 36.11).
Вторая тетрада – ощущение восторга, ощущение счастья, ощущение умственных формаций (чувств и восприятия), успокаивание умственных формаций – описывает прогресс с начальных этапов медитации вплоть до прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти). Восторг наличествует в двух первых джханах, счастье – в первых трёх джханах. Восприятие играет роль во всех медитативных уровнях вплоть до сферы отсутствия всего (АН 9.36). По мере вашего продвижения по этим уровням лежащее в их основе восприятие становится всё более утончённым (МН 121). Аналогично и с чувствами. Начиная с восторга и счастья первых двух джхан, чувства становятся всё более утончёнными, проходя через этап невозмутимого счастья на третьей джхане и затем через чистейшую невозмутимость на четвёртой, которая, в свою очередь является фундаментом для последующих бесформенных достижений (МН 140). В конечном счёте, полное успокаивание восприятий и чувств происходит при достижении прекращения восприятия и чувствования – девятого достижения.
Встаёт вопрос: если словесные формации прекращаются во второй джхане, а дыхание прекращается в четвёртой – то каким образом какие-либо из 16 шагов могут быть применены к этим достижениям или к каким-либо более высоким уровням достижения? В конце концов, все шаги осуществляются в связке с дыханием, и шаги с 3 по 16 задействуют словесные формации в процессе медитативной тренировки. Ответ заключается в том, что хотя даже эти виды формаций не присутствуют на высших уровнях сосредоточения, ум иногда будет делать намеренный выбор при переходе с одного уровня сосредоточения на другой (МН 121, АН 9.34, АН 9.41). Для этого требуется некоторый момент рассмотрения ситуации, во время которого вы немного отступаете от полного сосредоточения перед тем, как окунуться в него снова. АН 5.28 иллюстрирует этот процесс, приводя в пример человека, который, находясь в положении стоя, смотрит на человека, который сидит; или человека, который сидит, смотрит на человека, который лежит. Словесные и телесные формации будут по-прежнему активными в моменты такого выбора, что означает, что во время этих промежутков можно применить любой из 16 шагов.
Третья тетрада – ощущение ума, радование ума, утверждение ума, освобождение ума – покрывает все этапы тренировки ума. Радование ума начинается с подготовительных практик, таких как щедрость, соблюдение правил нравственного поведения, отбрасывания умственных помех. Эти практики создают ощущение благополучия и радости, которые способствуют успокоению ума в процессе сосредоточения. Радование становится всё более утончённым по мере того, как ум проходит через первые три джханы, переживая восторг и счастье, и достигает кульминации в радости, которая возникает при достижении цели (МН 137). Утверждение ума является также процессом поэтапного утончения, доходящего вплоть до прекращения восприятия и чувствования. Хотя каждый уровень джханы и каждого бесформенного достижения становится всё более и более устойчивым по мере продвижения по ним вверх, говорится, что только те уровни, которые начинаются с 4-ой джханы, являются непоколебимыми (МН 106). Аналогично и освобождение ума является поэтапным процессом. Вы освобождаете ум как минимум временно от болезненности возникающих восприятий чувственности (плотских удовольствий) при вхождении в первую джхану, от болезненности возникающих восприятий направляемой мысли (витакка) и оценивания (вичара) при вхождении во вторую джхану, и так далее вплоть до прекращения восприятия и чувствования. В конечном итоге он становится полностью освобождённым при достижении ниббаны (АН 9.34).
Четвёртая тетрада – сосредоточение на непостоянстве, бесстрастии, прекращении, оставлении – также, как и освобождение ума, является процессом, который развивается, проходя через серию уровней утончённости по мере того, как осваивается сосредоточение. Затем этот процесс выходит за пределы всё большего утончения при достижении полной ниббаны. Когда вы пытаетесь освоить сосредоточение, вы направляете эти созерцания [четвёртой тетрады] на любой объект, который отвлекает вас от вашей темы. Другими словами, вы рассматриваете такими способами всё, что может вызвать жажду и беспокойство в отношении мира, который лежит вне вашего сосредоточения, видя отвлечения как составные события (дхаммы), которые в самой своей сути не достойны того, чтобы к ним цепляться. Таким вот образом вы отводите ум от отвлечений.
Когда сосредоточение полностью освоено, вы направляете те же самые созерцания уже на мир, созданный вокруг самого сосредоточения. Вы видите, что и он тоже сотворён из дхамм, которые непостоянны – даже несмотря на то, что это непостоянство едва уловимо – и благодаря этому прозрению вы развиваете бесстрастие к процессу дальнейшего формирования чего-либо вообще, даже самых возвышенных уровней сосредоточения. Это бесстрастие прекращает ту жажду, которая подпитывает формирования, и таким образом ведёт к прекращению. На этом этапе всё – даже желание бессмертного (ниббаны) – отбрасывается и происходит полное освобождение (АН 9.36).
Так, каждая тетрада вносит свой вклад в общее развитие правильного сосредоточения на макро уровне.
А что касается микро уровня, то мы рассмотрим некоторые практические нюансы каждой из тетрад в следующей главе. Здесь же мы посмотрим на их роль в возникновении семи факторов просветления, чтобы выяснить, почему в МН 118 выделяется эта тема.


      (далее)

страница 1 / 6


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.