|
Теперь посмотрим вниз. Возьмём к рассмотрению «четырёх неблагих уделов»
(апайя). Эти уделы - это нижние миры. Обычно их рассматривают так:
ад (нарака), царство животных (тираччхана), царство голодных
духов (пета), царство испуганных духов (асура или асуракая).
Эти четыре вместе называются «четырьмя неблагими уделами». Они ярко
изображены на храмовых фресках. Ад, животные, голодные духи и асуры
изображаются в соответствии с традиционными верованиями, и подразумевается,
что все четыре вида могут иметь место только после смерти. Другими словами,
четыре неблагих удела на языке обывателя понимаются материалистически.
Обитатели ада, звери, и так далее подразумеваются как существа из «костей
и плоти».
В повседневном языке
ад - это место под землёй. Им заправляет бог смерти, который раздаёт
все виды наказаний. Это такое место, куда можно отправиться после смерти.
На языке Дхаммы ад совсем другой - это беспокойство, которое сжигает
подобно огню. Когда нас сжигает пламя беспокойства, мы находимся в аду,
если говорить на языке Дхаммы. Когда кто-либо поджаривает себя беспокойством,
подобно тому, как если бы он жёг себя огнём, говорится, что в этот самый
момент он попадает в ад. Различным видам беспокойства противопоставляются
соответствующие виды адов.
Теперь что касается
мира животных (тираччхана). Рождение животного на языке обывателя
происходит тогда, когда рождается свинья, собака или другое животное.
Перерождение после смерти в виде животного на повседневном языке означает
рождение в мире животных. На языке Дхаммы имеется другое значение. Когда
кто-то туп, как осёл, он рождается в мире животных. Это происходит здесь
и сейчас. Можно родиться животным много раз в течение одного дня. Поэтому
на языке Дхаммы рождение животным означает тупость.
Слово «голодный
дух» (пета) в повседневном языке относится к существу, которое,
предположительно, имеет узкий рот и огромный желудок. Оно никогда не
может наесться, а потому постоянно голодно. Это ещё одна форма, в которой
мы можем переродиться после смерти. Таковы голодные духи на повседневном
языке. Голодные духи на языке Дхаммы - это чисто ментальные состояния.
Устремление, основанное на жажде, беспокойство, основанное на жажде,
означает рождение голодным духом. Симптомы точно такие же, как и в результате
наличия узкого рта и огромного желудка размером с гору. Тот, кто страдает
от патологического вожделения, тот, кто раздражается и беспокоится по
этому поводу - тот имеет те же характеристики, что и голодный дух. Можно
сказать, что такой человек рождён голодным духом здесь и сейчас. Это
не что-то такое, что происходит только после смерти.
Теперь что касается
асуров или испуганных духов. В повседневном языке асура - это такой
вид невидимых существ. Оно ходит тут и там и пугает всех, но боится
показать себя. На языке Дхаммы слово «асура» означает страх в человеческом
уме. Для того чтобы родиться асуром, не обязательно умирать. Когда ты
напуган - ты моментально рождаешься в мире асуров. Быть напуганным без
серьёзной на то причины, быть крайне напуганным, иметь суеверный страх
по отношению к безобидным существам - это и есть рождение в мире асуров.
Некоторые люди боятся делать добро. Некоторые боятся, что если достигнут
ниббаны, жизнь потеряет всю её красоту и будет невероятно скучно. У
некоторых людей есть такой страх ниббаны. Быть увлечённым таким неподтвержденным
страхом означает быть асуром здесь и сейчас.
Так понимаются четыре
неблагих удела на языке Дхаммы. Они достаточно сильно отличаются от
значений обыденного языка. В этой связи следует поразмыслить. Если мы
не впадаем в неблагие миры языка Дхаммы, тогда вне всяких сомнений мы
не падём в неблагие миры обывательского языка. К примеру, если мы не
будем совершать ошибок, которые ведут к страданию от беспокойства, тогда
мы не попадаем в ад в этой жизни. В то же время у нас нет страха попасть
в ад и после смерти. Опять же, если мы не будем тупы как животные, ненасытны,
как голодные духи, испуганы как асуры, тогда мы не имеем основы для
того, чтобы переродиться животными, голодными духами или асурами.
Поэтому нам надлежит
помнить о том, что мы в опасности только тогда, когда мы переживаем
эти состояния здесь и сейчас. Не нужно думать о том, что мы будем испытывать
после смерти. Нет смысла беспокоиться этим вопросом. Если мы не будем
здесь и сейчас голодными духами и так далее, как понимается на языке
Дхаммы, тогда вне зависимости от того, как мы умрём, мы точно не попадём
в ужасные миры обывательского языка. Если мы живём и практикуем правильно,
то мы избегаем попадания в ужасные миры здесь и сейчас и, конечно же,
мы не попадём в них и после смерти.
Многие люди понимают,
что ад и рай - это просто состояния ума. Почему же они тогда так нелепо
воспринимают эти четыре неблагих удела, которые также являются частью
нашей жизни? Хотя это и правда, что ад и рай в понимании обычного языка
действительно существуют как внешние миры, в которые мы можем попасть
после смерти, не надо спрашивать меня о том, где они находятся. Ад и
рай языка Дхаммы можно обнаружить в уме в любой момент, если будет на
то соответствующее состояние ума. Вот как понимание ужасных миров различается
на языке Дхаммы и языке обывателя.
«Рай» на языке обывателя означает нечто чудесное, крайне привлекательное,
небесное царство. Стоит только потратить энную сумму денег на
благотворительность, как вам обеспечен там особняк с сотнями
ангелов вокруг. На языке Дхаммы «рай» означает переживание высшего
чувственного блаженства. Низший рай - это рай чувственности.
Выше есть рай, называемый брахма-лока, где не существует
объектов чувственности. Это благоприятное умственное состояние,
когда нет никаких беспокоящих чувственных объектов. Это как
если бы жаждущий чувственных удовольствий человек смог бы исполнить
все свои желания до той степени, что насытился бы всем этим
по горло. В таком состоянии ему бы захотелось, чтобы его больше
не беспокоили, чтобы он смог отдыхать. Такое состояние свободы
от чувственных желаний и есть состояние божеств Брахмы в мире
брахма-локи. Обычный рай переполнен чувственностью, высший
из которых, называемый Параниммитавасавати, наполнен
ими в наивысшей степени. Рай брахма-лока не имеет чувственных
беспокойств, хотя идея о «я» всё ещё существует.
Теперь обсудим слово «амброзия», эликсир бессмертия. На языке обывателя
«амброзия» - это такой напиток, который пьют небесные существа для того,
чтобы стать неуязвимыми перед сражениями. Так понимают амброзию обычные
люди. Амброзия на языке Дхаммы означает высшую истину бессамостности
(анатта) или пустотности (сунньята). Эта наивысшая Дхамма,
истина бессамостности, что делает существо бессмертным, потому что оно
свободно от идеи о «я». Когда нет «я», как может наступить смерть? Так
на языке Дхаммы эликсир жизни - это истина о не-я или пустотности. Что
же касается напитка, который традиционно считается продлевающим жизнь
любому, кто бы его не выпил, то это понятие повседневного языка, языка
глупых людей, которые не понимают истину.
Только что мы упомянули слово «пустотность» (сунньята). Давайте
более подробно остановимся на этом. Сунньята - это палийское
слово. Суннья означает «пустой», а с добавлением -ta получается
существительное. Сунньята - это пустотность или пустота. На повседневном
языке людей, которые не поняли истины, пустотность означает отсутствие
любого содержимого, физический вакуум, бесполезное ничто. Пустотность
или сунньята на языке Дхаммы - это нечто другое. В пустотности
может присутствовать всё что угодно, в любом количестве и в любом качестве
- всё что угодно, кроме одного - идеи о «я» или самости. Всё может присутствовать
здесь, любой физический или ментальный феномен, который вы только можете
себе представить, но лишь c одним исключением - здесь нет идеи о «я».
Нет «я», нет «меня» - так понимается пустота на языке Дхаммы, на языке
Будды.
Мир пуст. Пуст от
чего? Пуст от «себя» и того, что принадлежит «себе». Лишь за этим исключением
всё остальное присутствует, до тех пор, пока не появится идея «себя»
и «моего». Это пустотность на языке Дхаммы. Когда Будда говорил о пустотности,
он говорил на языке Дхаммы. Глупые люди понимали это на повседневном
языке и думали, что в мире на самом деле ничего нет, лишь один только
вакуум! Если слово «пустотность» понимать на языке обывателя, тогда
учение Будды о пустоте становится бессмысленным. Глупые люди имеют разные
предубеждения, которые никак не относятся к пустотности, о которой говорил
Будда.
Я надеюсь, вы проявите
в этом вопросе интерес, и будете хорошо помнить об этом. Слово «пустой»,
применимое к физическим вещам, означает отсутствие содержимого, но в
метафизическом контексте оно означает, что может присутствовать всё
что угодно, кроме «самости» или «самостности». В физическом мире, мире
ума, или где-либо ещё нет такой вещи как «я» или «моё». Состояния самости
просто не существуют. Они нереальны, иллюзорны, поэтому говорится, что
мир пуст. Это не означает, что в мире нет никакого содержимого. Всё
есть и всё это можно распознать и использовать. Вперёд, идите и попробуйте
поиспользовать всё это! Только один момент - не продуцируйте идей «я»
и «моё»!
Таким образом, на
языке Дхаммы пустотность не означает «отсутствие всякого содержимого».
Тот, кто не понимает этого, тот не понимает Дхаммы и языка Дхаммы. Такой
человек говорит на повседневном языке. Если мы будем употреблять значения
обывательского языка, говоря о Дхамме, какой толк из неё мы сможем извлечь?
Сделайте особое усилие, чтобы понять это слово. Оно имеет два очень
разных значения.
Теперь мы подошли к слову «остановиться». Остановиться с точки зрения
стояния на месте, отсутствия движения, означает использование обывательского
языка обычного человека. Это одно из значений. На языке Дхаммы, на языке
Будды, «остановиться» имеет совершенно другой смысл. Чтобы проще отразить
суть, мы приведём пример. Когда Ангулимала говорил «остановиться», он
имел в виду одно; когда Будда употребил то же слово, он имел в виду
совсем другое. Если вы читали историю Ангулималы, то вы знакомы с этим
диалогом между ним и Буддой (МН
86). Ангулимала использовал слово «остановись», говоря на обычном
языке. Будда, употребив это слово, говорил на языке Дхаммы. На языке обычного
человека «остановиться» означает встать смирно, не двигаться. На языке
Будды «остановиться» означает стать свободным от «я». Если нет «я»,
что бежит вперёд? Очевидно, «я» остановилось. Вот что означает «остановиться»
на языке Будды - отсутствие «я», которое бы цеплялось за что-либо, полная
пустота от самости.
«Остановиться» означает
то же самое, что и быть пустым. Именно это означает «остановиться» на
языке Будды. Можно физически бежать вперёд и при этом уже стоять на
месте, поскольку не осталось «я», которое бы бежало. Человек, который
всё ещё подвержен желаниям, будет непрерывно бегать в поисках чего-либо,
даже в поисках возможности совершения заслуг и добрых дел. Бегать туда
и сюда в поисках того или другого там или здесь - это называется беготнёй.
Но если кто-то смог полностью остановить желания, престать быть «собственным»,
то, даже если он летит на самолёте, можно сказать, что он стоит. Учитесь
распознавать эти два значения слова «остановиться» и понимать их правильно.
Это позволит также понять и учение о пустотности.
Если мы будем обсуждать только такие глубокие вопросы, то вы вскоре
заснёте, а потому давайте возьмём пример попроще - слово «свет». Когда
мы говорим «свет», мы обычно имеем в виду дневной свет, свет от лампы,
электрический свет или какой-либо ещё физический свет. Это повседневный
язык. На языке Дхаммы слово «свет» относится к прозрению, мудрости,
высочайшему знанию (паннья). Даже когда Будда приходил и садился
в тёмной пещере, тем не менее, всё ещё присутствовал свет, в том смысле,
что в его уме оставался свет прозрения, высшего знания. В безлунную
беззвёздную ночь, когда выключены все лампы, всё ещё можно сказать,
что горит свет, если есть прозрение и высшее знание ума того, кто искренне
практикует. Таков свет на языке Дхаммы.
Теперь о «тьме». В обычном языке «тьма» - это отсутствие света, что
не позволяет нам видеть. На языке Дхаммы это отсутствие прозрения, неведение
относительно правды, духовная слепота (авиджа). Это и есть настоящая
тьма. Даже если невежественный человек сядет на открытом солнечном месте,
он всё равно будет в темноте, в темноте невежества по поводу истины
о природе вещей. Это и есть различие между значениями тьмы на языке
Дхаммы и на языке обывателя.
Теперь перейдём к слову «камма» (камма; на санскрите - карма).
Когда обычные люди говорят «Это камма!», они обычно имеют в виду «Ох
как плохо!». Обычные люди понимают под словом «камма» плохую удачу,
как наказание за совершённые грехи. Но на языке Дхаммы слово «камма»
означает нечто другое. Оно относится к действию. Плохой поступок мы
называем чёрной каммой, а хороший - белой каммой. Есть ещё один отличительный
вид каммы, ни белая, ни чёрная, а камма, которая нейтрализует два других
вида. К сожалению, чем больше люди слышат об этом, тем меньше они понимают.
Этот третий вид каммы - это реализация бессамостности (анатта),
пустотности (сунньята), за счёт этой каммы происходит устранение
«я». Этот вид каммы можно назвать буддийской каммой, настоящей каммой,
тем видом каммы, которому учил Будда. Будда учил преодолевать всю камму.
Большинство людей
интересует только чёрная и белая камма, плохая и хорошая. Их не интересует
третий вид каммы, которая ни плохая, ни хорошая, ни белая, ни чёрная,
и заключающаяся в полной свободе от самости, ведущая в ниббану. Она
сметает хорошую и плохую камму. Люди не понимают способа, которым происходит
это устранение. Они не знают, что путь, ведущий к устранению всей каммы,
заключается как раз в этом специальном виде каммы, которая накапливается
практикой предложенного Буддой метода. И этот метод только один - Восьмеричный
Благородный Путь.
Практика Восьмеричного
Благородного Пути - это камма, ни белая, ни чёрная, это окончание всякой
каммы. Так понимается камма на языке Будды. Она сильно отличается от
«каммы» незрелых людей, которые говорят «Это камма!» подразумевая лишь
«Ох, как всё плохо!» или «Не повезло!». Камма в понимании неудачи -
это камма обывательского языка.
Рассмотрим слово «прибежище» (сарана). На простом языке «прибежище»
означает некоего постороннего человека или же внешнюю вещь, которые
могли бы помочь. Так, к примеру, люди могут опираться на работодателей,
приведений и духов, на вещи, приносящие удачу, на ангелов-хранителей.
Когда человек полагается не на себя, а на что-либо или кого-либо, то
это означает «прибежище» на повседневном языке.
Значение этого слова
на языке Дхаммы следует искать внутри самого себя. Даже когда мы говорим
о том, что принимаем прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, мы подразумеваем,
что Будда, Дхамма, Сангха будут найдены внутри нас, в наших умах. Только
тогда они смогут стать нам подлинным прибежищем. Эта поддержка может
быть найдена только внутри нас самих: в нашем стремлении реализовать
Будду, Дхамму, Сангху в нашем сознании. Согласно языку Дхаммы человек
сам себе прибежище. Прибежище в себе, а не где-то снаружи.
Это подводит нас к выражению «сердце буддизма». В обсуждениях о том,
что собой представляет сердце буддизма, можно услышать самые нелепые
выдвигаемые идеи. Некоторые люди цитируют ту или иную формулу, например
VI-SU-PA (VI = Виная, SU = Сутта, PA = Paramattha (АбхиДхамма), три
раздела Типитаки. Такие сокращения всё ещё встречаются в качестве метода
запоминаний различных тем Дхаммы, однако, из-за влияния мантраяны, многие
стали повторять их как магические формулы. Каждая такая формула считается
«сердцем» или «сутью» обсуждаемой темы). Таково «сердце» на языке обывателя,
на языке тупых людей. Люди, не понимающие Дхамму, будут тарабанить пару
палийских слов или ещё какое-нибудь клише, и провозглашать это сердцем
буддизма.
Сердце
буддизма в понимании языка Дхаммы, по утверждению самого Будды - это
отсутствие цепляния за что бы то ни было.
«Sabbe dhamma nalam abhinivesaya»
Ни к чему не нужно цепляться как к «моему» или «своему». Вот так понимается
сердце буддизма на языке Дхаммы, на языке Будды. Поэтому если вы ищите
сердце буддизма, будьте осторожны, не перепутайте его с «сердцем» обывательского
языка, языка невежественных в Дхамме людей. Такое «сердце буддизма»
- это нечто нелепое и смехотворное.
Всё то, о чём я
уже так много сказал, должно быть достаточным для того, чтобы понять,
что одно слово может иметь два совершенно разных значения. Умный и проницательный
поймёт оба смысла. «Мудрец тот, кто может говорить на двух языках».
Два языка означают два смысла слова. Одно - это значение на простом
обывательском языке. Другое - на языке Дхаммы. Проницательный человек
должен распознавать оба значения, примеры которых уже были приведены
мной выше. Те слова, которые мы уже обсудили, были достаточно возвышенными.
Теперь давайте рассмотрим более приземлённые варианты. Я извиняюсь,
если некоторые из них покажутся грубоватыми.
Возьмём слово «есть». В обычном языке «есть» означает потреблять питательное
вещество через рот. Однако «поедание» на языке Дхаммы может осуществляться
глазом, ухом, носом, языком, телом и умом. Подумайте. Что означает в
этом смысле слово «есть»? Глаз видит форму, ухо слышит звук, нос ощущает
аромат и так далее с остальными органами чувств. Вот что означает «поедать»
- поедание глазом, ухом, носом и так далее. Это язык Дхаммы. К примеру,
на пали или санскрите слово «камабхоги» обычно употреблялось в отношении
человека, склонного к чувственным удовольствиям. Дословно оно значит
«поедающий чувственность».
Выражение «есть
женщину» звучит странно на тайском языке. Но на пали или санскрите это
самое обычное выражение. «Есть женщину» не означает украсть её, убить,
приготовить и съесть. Это означает исключительно сексуальную связь.
Вот что означает «есть» в этом случае, и так понимается это слово на
языке Дхаммы.
С другой стороны,
палийское слово «ниббхого» (нечего кушать) используется в описании Будды
и Архатов (полностью просветлённых существ), поскольку их более не увлекают
цвета и формы, звуки, ароматы, вкусы, запахи, тактильные ощущения, умственные
образы. Поскольку они стоят выше этих шести видов чувственных объектов,
они обозначаются словом ниббхого (нечего есть). Так что знайте,
что существует такое широкое использование слова «есть» на языке Дхаммы.
Это позволит понять более глубокие аспекты учения.
Теперь возьмём «сон». Когда мы говорим на обычном языке, мы подразумеваем
под «сном» лежание, как обычно лежат кошки или собаки. На языке Дхаммы
это слово относится к неведению (авиджа). Когда человек не видит
истинной природы вещей, он может сидеть хоть с широко открытыми глазами,
и всё же можно сказать о том, что он спит.
Пробуждение обычно означает, что кто-то проснулся. Но на языке Дхаммы
«быть пробуждённым» означает быть всегда внимательным, всегда полностью
осознанным. В таком состоянии, вне зависимости от того, спит человек
или бодрствует, про него можно сказать, что он пробуждён. Люди, практикующие
внимательность (сатипаттхана) всегда полностью осознаны. Если
они идут спать, они мгновенно устанавливают внимательность, как только
просыпаются. Когда они проснулись, они пробуждены. Когда они засыпают,
они пробуждены. Вот что означает «быть пробуждённым» на языке Дхаммы.
Играть на языке обычного человека означает развлекать себя, как это
делают дети за счёт игр, спорта, смеха и шуток. Но на языке Дхаммы «играть»
означает радоваться Дхамме, быть довольным Дхаммой. Даже игры с блаженством,
ассоциируемые с глубокими медитативными состояниями (джхана)
на языке пали называются «джханакила» (игры с сосредоточением). Так
«играют» арьи (продвинутые практикующие Дхаммы). Вот что означает
«играть» на языке Дхаммы.
Следующее слово - «ангел» (на тайском - nang-faa, что значит
«небесная женщина»). В повседневном языке это слово означает прекраснейших
обитательниц небесных миров. Они идеальны в физической красоте. Но на
языке Дхаммы слово «ангел» означает Будда-Дхамму. Обычно люди относят
это выражение к Дхамме, записанной в книгах, но на самом деле оно охватывает
всю Дхамму, поскольку Дхамма прекрасна вначале, прекрасна в середине,
прекрасна в конце (как объяснялось при рассмотрении выражения «святая
жизнь»). Поэтому даже слово «ангел» может иметь разные значения. На
языке Дхаммы «ангел» - это надежда всех достойных буддистов.
Теперь обсудим слова «мужчина» и «женщина». В повседневном языке эти
слова означают мужской и женский пол соответственно. На языке Дхаммы,
однако, они подразумевают отличительные черты определённых обязанностей,
которые природа приписала людям - обязанностей, которые должны выполняться
совместно, с помощью друг друга. Слова «мужчина» и «женщина» не подразумевают
обмен сексуальными удовольствиями. Отнюдь, они указывают на то, что
человеческие существа должны существовать в мире и не должны вымереть.
Это означает, что человеческая раса должна быть сохранена путём размножения
как можно дольше, до тех пор, пока человечество не осознает высшую истину
- ниббану. Эта обязательная обязанность должна быть равно поделена между
мужчиной и женщиной. Когда есть мужчина и женщина, они помогают друг
другу облегчить бремя жизненных забот за счёт разделения ежедневных
обязанностей и работы, которая в случае правильного исполнения тоже
является практикой Дхаммы.
На языке Дхаммы
признаки обязанностей, которые природа наложила на людей, называются
«мужчина» и «женщина». Эти слова не несут приземлённого смысла обывательского
языка. Мы не должны думать о мужчинах и женщинах исключительно в рамках
действия животных инстинктов. Нам следует считать их признаками разделения
обязанностей, которые могут быть исполнены должным образом только при
объединении усилий.
Отсюда мы перейдём к слову «свадьба». На обычном языке каждый понимает
это слово как церемонию, которая венчает мужчину и женщину в соответствии
с общественными традициями. Это «свадьба» на языке обывателя. Однако
на пали, языке Дхаммы, слово «свадьба» это сансара, которое можно
перевести как «наличие равных (сама) вкусов, обязанностей или
функций (раса)» в Дхамме. Это означает, что объединяются два
человека с правильными устремлениями и желаниями. Физический контакт
между ними не является необходимостью, хотя могут быть различные другие
контакты, например, написание писем.
Свадьба возможна
даже когда плоть и кожа партнёров никогда не соприкасаются. Это возможно
потому, что одинаковы их устремления и ответственность. К примеру, оба
искренне стремятся превзойти страдание (дуккхa), используя одинаковые
принципы практики. Они оба удовлетворены объединённой практикой Дхаммы
и приносимыми ей плодами. Вот что мы называем «иметь равные вкусы»,
что и есть «свадьба» на пали - языке Дхаммы. Значение слов на языке
Дхаммы всегда чисто и безупречно, как и в этом примере.
Теперь перейдём к словам «отец» и «мать». В обычном мирском языке эти
слова означают двух людей, которые ответственны за наше рождение. Однако
на глубоком языке Дхаммы наш «отец» - это неведение (авиджа),
а наша мать - это желание (танха). Они должны быть убиты и полностью
истреблены. К примеру, Будда говорил:
Matram pitram hantva akatannusi brahmana.
Будьте неблагодарны. Убейте отца, убейте мать, и вы обретёте ниббану.
Наш «отец», ответственный за наше рождение - это неведение или незнание;
наша «мать», также ответственная за наше рождение - это желание или
жажда. Слова «отец» и «мать» на языке Дхаммы были обозначены в этом
наивысшем значении самим Буддой. Поэтому «родители» - авиджа и танха
- должны быть убиты, уничтожены полностью для того, чтобы достичь ниббаны.
Слово «друг» в мирском языке означает компаньона, того, кто делает приятные
вещи. Однако на языке Дхаммы это слово относится к Дхамме, и в особенности,
к тому аспекту Дхаммы, который позволяет нам освободиться от страданий.
Будда специально упоминал Благородный Восьмеричный Путь как лучшего
друга человечества (калаянамитта). На языке Дхаммы «друг» означает
Благородный Восьмеричный Путь: правильное понимание, правильное намерение,
и так далее вплоть до правильного сосредоточения. Вот что означает «друг»
на языке Дхаммы.
Враг на повседневном языке это тот, кого мы ненавидим и тот, кто причиняет
нам вред. Но наш «враг» на языке Дхаммы - это наш неправильно направленный
ум. Наш собственный ум и неправильное его использование - вот наш подлинный
враг. Именно такой ум является нашим врагом, а не кто-то внешний. Враг
в понимании обычного человека - это враг в понимании всего обывательского
языка. «Враг» на языке Дхаммы - это неправильно направленный ум. Этот
враг появляется каждый раз, когда ум имеет неправильное устремление.
Этот «враг» рождён в уме из самого ума. Утверждённый в Дхамме ум не
может породить врага и, напротив, является другом.
Давайте спросим, что такое «гниль», «дурно-пахнущая вещь»? В обычном
понимании это может быть протухшая рыба или что-то похожее, но на языке
Дхаммы это совсем другое. Будда называл «гнилью» загрязнения ума (килеса).
Непомерное желание, эгоизм, одержимость идеями «я» и «моё» - это гнилые
и дурно пахнущие вещи.
Все эти слова, которые
мы рассмотрели, являются прекрасными образцами самых обычных слов, которые
имеют разное значение в повседневном языке и в языке Дхаммы. Если вы
обдумаете это, вы поймёте, что эта разница и является той причиной,
почему мы не можем понять Будда-Дхамму. Мы не понимаем высочайших и
глубочайших учений только потому, что мы не знаем языка Дхаммы. Мы знаем
только обычный язык и не понимаем благородных (арьев, продвинутых
практикующих Дхаммы).
Обсудим слово «смех». Будда однажды сказал «Смех - это поведение младенца
в колыбели». Подумайте над этим. Мы любим смеяться от всего сердца,
даже несмотря на то, что это похоже на поведение младенца в колыбели.
Это не доставляет нам трудностей. Это нравится нам. Мы смеемся и громко
хохочем. Почему же Будда сказал «Смех - это поведение младенца в колыбели»?
Представьте себе младенца и то, как он там лежит, булькая и ухмыляясь,
глядя на вас.
Смех благородных
совсем другой. Они смеются над всеми составными вещами (санкхара),
которые непостоянны, неудовлетворительны (дуккха) и бессамостны.
Они смеются над ними, потому что знают, что жажда больше не причинит
им вреда. Это правильный смех, смех, который имеет значение и цену.
Теперь возьмём «пение». То пение, которое мы слышим по радио, похоже
на плач. Арьи относят пение к той же категории, что и плач. В пении
действия рта, глотки, голосовых связок и языка точно такие же, как и
во время плача. Но если это настоящее пение, пение благородных, то это
радостное пение видения Дхаммы. Они провозглашают Дхамму и провозглашают
удовлетворённость в Дхамме. Пение Арьев - это радостное пение видения
Дхаммы. Это подлинное пение.
Теперь возьмём танцы, которые все так любят. Люди прилагают много сил
к тому, чтобы обучиться танцам и отправляют своих детей учиться этому
также. Они тратят на это много денег. Арьи, однако, относят танцы к
кривлянию сумасшедших. Если вы посмотрите внимательно и сравните, то
увидите, что танцы очень похожи эти кривляния. Ни один вменяемый человек
никогда не встанет танцевать! Было подсчитано, что человек должен быть
хотя бы на 15% сумасшедшим для того, чтобы преодолеть чувство стыда
и начать танцевать. Поэтому танцы - это для сумасшедших.
Танцы Арьев - это
дхаммананди. Они «танцуют» и «глумятся» над загрязнениями, объявляя
свою независимость. Они больше не связаны по рукам и ногам. Их члены
свободны. Они могут «танцевать», потому что не скованы привязанностью.
Вот как танцуют благородные.
Подумайте. Если бы мы знали только повседневный язык, мы не могли бы
понять весь этот разговор. Мудрые говорят: «Птицы не видят неба», а
глупые не верят этому. Почему птицы не видят неба? Потому что они летают
в небе. Мудрые говорят: «Рыба не видит воды», и опять глупые не верят
этому. До них никогда не доходит, что рыба не видит воды потому, что
находится в слишком близком контакте с ней. Она ничего не знает о воде.
Подобно этому, земляной червь никогда не видит земли. А черви, что живут
в куче мусора, рожденные в куче мусора, и умирающие в куче мусора, никогда
не видят этой кучи.
В конце концов,
«люди не видят мира». Они живут и двигаются в нём, но всё ещё не видят
его. Если бы они увидели мир, то они вне всяких сомнений не застряли
бы в нём. Они бы освободились от него и пребывали в Дхамме. Люди, погрязшие
в мире, как черви в мусорной куче, знают только повседневный язык. Они
не знают языка Дхаммы. Причина того, почему они не знают языка Дхаммы,
в том, что они крепко увязли в мире, подобно червям в мусорной куче,
червям в земле, рыбам в воде, птицам в небе. Люди не знают языка Дхаммы.
Не понимая языка Дхаммы, они не могут постичь Дхамму.
Есть хорошее выражение на языке Дхаммы: «Идти, идти и никогда не прийти».
Заурядный человек не поймёт значения этой фразы. Здесь под словом «идти»
понимается желание чего-то и скитания в поисках этого. «Никогда не прийти»
относится к покою, ниббане, которая остаётся недостижимой. Ниббана достигается
путём не желания, не хотения, не надежды, не стремления. Не нужно вообще
никуда идти. Если не идти, то появится ниббана. Идти, идти и никогда
не прийти. Хотеть, хотеть и никогда не получить. Чем больше мы хотим
чего-либо - хотим этого или того, хотим стать такими или сякими - тем
более недостижимым это становится. Всё что нужно сделать - это прекратить
желание чего-либо, и мы попадём в самую точку.
На языке Дхаммы говорится: «Громкая не речь. Громкая тишина». Это означает,
что когда ум хорошо сосредоточен и спокоен, можно услышать голос Дхаммы.
Опять же есть выражение: «Все эти вещи, о которых говорится, не есть
подлинная Дхамма. О подлинной Дхамме ничего нельзя сказать». Всё, о
чём я говорил в этой лекции, всё это тоже не настоящая Дхамма, это не
она. Мои слова - это не более чем попытка объяснить, как прийти и познать
истину. Истину невозможно обсуждать. Чем больше мы говорим о Дхамме,
тем дальше она ускользает от нас. Мы можем говорить только о методе,
который поможет нам дойти, который подскажет что нужно делать, чтобы
достичь подлинной, настоящей Дхаммы. Поэтому хватит разговоров.
На этой ноте мы
оставим обсуждения повседневного языка и языка Дхаммы. Я надеюсь, вы
подумайте на эту тему и решите, согласны ли вы со мной в вопросе о нашем
непонимании Дхаммы. Некоторые из нас посещают лекции, проповеди, выставки
в течение десяти, двадцати, тридцати лет и более. Почему же мы тогда
не понимаем Дхаммы, не проникаем в Дхамму, не видим Дхаммы? Причина
этого в том, что мы неправильно слушаем. А почему мы неправильно слушаем?
Потому что мы знакомы только с повседневным языком и не имеем представления
о языке Дхаммы. Мы слушаем язык Дхаммы, а воспринимаем всё на языке
обывателя. Мы подобны тем глупцам, которые всегда употребляют слово
«пустота» в обычном смысле и полностью упускают смысл Дхаммы, делая
на основе этого всевозможные нелепые утверждения и выводы.
Таковы печальные
последствия незнакомства с двумя языками. Люди в этом случае ничего
не соображают. У них нет распознавания - качества, о котором Будда говорил
следующими словами:
Appamatto ubho atthe adhiganhati pandito,
Ditthe dhamme ca yo attho, yo ca'ttho samparayiko.
Atthabhisamayadhiro pandito ti pavuccati.
«Мудрый и внимательный человек знает оба смысла: значение, понимаемое
обычными людьми и то значение, которое они понять не могут. Мудрец тот,
кто может говорить на двух языках».
|