Освобождение
от мира
Медитация
випассана – это умственная тренировка, направленная на то, чтобы
поднять ум на такой уровень, чтобы освободить его от страданий.
Ум освобождается от страданий благодаря ясному знанию, что не
существует ничего такого, за что стоит хвататься или цепляться.
Это знание лишает мирские вещи их способности приводить ум к бездумным
симпатиям или антипатиям. Обладая этими знаниями, ум выходит за
пределы мирского состояния и достигает уровня, известного как
«надмирской план» (локуттара-бхуми).
Для того
чтобы чётко понять надмирской план, нам сначала нужно узнать
противоположный ему, мирской план (локия-бхуми). Мирской
план состоит из тех уровней, на которых мирские вещи управляют
нашим умом. Если сказать вкратце, то на мирском плане различают
три уровня. Первый – это чувственный уровень (камавачара-бхуми),
или тот уровень ума, где он продолжает получать все виды удовольствий.
Второй – уровень формы, (рупавачара-бхуми), то состояние
ума, где он не заинтересован в чувственных объектах, но находит
удовлетворение в различных степенях сосредоточения на форме
в качестве объекта. И, наконец, третий – бесформенный уровень
(арупавачара-бхуми), ещё более высокий уровень ума, где
он находит удовлетворение в блаженстве и умиротворении, возникающих
в результате сосредоточения на объектах вне формы. Эти три данных
уровня мирского плана являются умственными уровнями существ
в целом. Независимо от того, идёт ли речь о человеческих существах,
небожителях, богах, животных, или обитателях ада, все они включены
в три мирских уровня. Ум мирского человека в любой отдельно
взятый момент может существовать на любом из этих уровней. В
этом нет ничего невозможного и это нормально. Но, как правило,
он всегда тяготеет к тому, чтобы естественным образом спускаться
на чувственный уровень, на котором отсутствует сосредоточение.
Ум человека обычно подпадает под очарование цветов и форм, звуков,
запахов, вкусов и тактильных объектов. Лишь в некоторых случаях
он способен уйти от влияния этих соблазнительных вещей и испытать
спокойствие и блаженство, которые возникают в результате практики
сосредоточения на формах или других объектах. Всё это зависит
от сосредоточения. Таким образом, ум человека может находиться
определённое время на любом из этих уровней сосредоточения.
В Индии, во времена Будды, это встречалось довольно часто. Людей,
которые уходили на поиски спокойствия и блаженства, связанных
с различными уровнями сосредоточения, можно было найти живущими
в лесах по всей стране. В настоящее время таких людей немного,
но, тем не менее, и для обычного человека возможно достижение
таких уровней. Если кто-то в этом мире находится в процессе
переживания блаженства, вызванного полным сосредоточением на
форме, то для него «мир» состоит только из этой формы, так как
ничего другого он не воспринимает. В это время и для данного
конкретного человека «мир» эквивалентен только одной форме,
и это продолжается до тех пор, пока не изменится психическое
состояние его ума.
Даже когда
человек, находясь на одном из трёх этих уровней, достиг такого
спокойствия и блаженства, что стал подобен скале, глыбе земли
или бревну, привязанность к личности у него всё еще присутствует.
Также присутствуют здесь и различные виды желаний, хотя тут
они тоньше и слабее. Сюда можно отнести, например, неудовлетворённость
тем положением, в котором он находится, что побуждает его заниматься
поисками нового положения. Такое желание перемен производит
камму, и поэтому такая личность ещё не превзошла мирской план.
Она ещё не достигла надмирского плана. Ум, достигший надмирского
плана, поднимается выше мира. Он рассматривает мирской уровень
как лишённый сущности, личности, или субстанции, и не обладает
ничем из вышеперечисленного. Далее, те, кто принадлежат надмирскому
плану, могут быть классифицированы по уровням. Существует четыре
уровня плодов пути, а именно, уровень вошедшего в поток (сотапанна),
возвращающегося однажды (сакадагами), невозвращающегося
(анагами) и полностью совершенного, или араханта. Состоянием
этих четырёх видов благородных людей, или ариев является надмирское
существование. «Надмирской» означает «над миром» и относится
к уму, а не к телу. Тело может находиться при этом где угодно,
до тех пор, пока оно находится в подходящих условиях для жизни.
Термин «надмирской» относится к описанию ума, который находится
вне мира. Что касается нижних миров, таких как ад, чистилища
или места страдания, мучений и рабства, то о нахождении в них
ариев не может быть и речи.
Критериями,
по которым распознают четыре уровня надмирского плана, являются
различные умственные загрязнения, которые находятся в процессе
устранения. Будда выделил 10 видов загрязнений. Он назвал их
оковами (саньйоджана). Эти десять оков привязывают человека
и всех существ к миру, удерживают людей на мирском плане. Если
человек начинает разрубать эти оковы, освобождаться от них,
то его ум начинает постепенно освобождаться от мирского состояния.
И когда со всеми оковами покончено, его ум становится полностью
свободным, он навсегда поднимается над миром и переходит в постоянное
существование в надмирском плане.
Из этих
десяти тонких умственных загрязнений, которые нас сковывают,
первым является вера в собственное «Я», вера в то, что это тело
и ум есть «Я». Это непонимание, или неправильное представление
основано на цеплянии за идею «Я есть». Так как средний человек
не имеет представления об истинной природе тела и ума, то он
невежественно принимает их за «себя». Он полагает, что его тело
и ум и есть «Я», его «Я». Эта инстинктивная идея существования
понятий «я» и «моё» укоренена настолько прочно, что обычно никто
даже не сомневается в их существовании. Правда в том, что инстинкт,
связанный с «Я», это то, что делает жизнь возможной, он берёт
основу в самосохранении, поиске пищи и размножении видов. Но,
в этом случае, то, что мы называем верой в «Я», должно быть
принято только в его наиболее общем смысле в качестве коренной
причины эгоизма. Вера в собственную личность считается первой
из оков, с которой необходимо покончить в первую очередь.
Вторыми
оковами является сомнение (вичикичча), причина нерешительности
и неуверенности. Главные сомнения – это сомнения относительно
практики, ведущей к освобождению от страданий. Это сомнение,
связанное с недостаточностью знаний, сомнение в отношении того,
что идёт ли вообще речь о данном предмете, сомнения по поводу
того, является ли эта практика освобождения от страданий действительно
подходящей, действенной. Возможно ли пройти этот путь до конца,
принесет ли он вообще какую-либо пользу, действительно ли Будда
достиг просветления, действительно ли он достиг освобождения
от страданий. Действительно ли учение Будды и метод его практики,
основанный на его учении, ведут к освобождению от страданий,
возможно ли, в действительности, монаху, члену Сангхи, достичь
освобождения от страдания, и так далее.
Основной
причиной нерешительности является невежество. Если рыбе, которая
всегда жила в воде, рассказать о жизни на суше, то она, скорее
всего, этому бы не поверила, или поверила бы только наполовину.
Мы погружены в чувственность, живём в мире чувственности как
рыба в воде, и поэтому, когда кто-либо говорит о преодолении
чувственности, о преодолении мира, мы не можем этого понять.
И мы сомневаемся по поводу тех вещей, которые понимаем лишь
частично. Для нас естественно мыслить на более низком уровне;
мышление на высоком уровне показывает нам вещи в новом свете.
Противоречие между высоким уровнем мышления и низким уровнем
мышления способствует появлению нерешительности. Если умственной
энергии недостаточно, то восторжествует низший уровень мышления.
Сомнения и колебания относительно чего бы то ни было, постоянно
присутствуют в каждом с самого рождения. Это может быть очень
распространённым симптомом у человека, который неправильно воспитан.
Занимаясь самоисследованием, стоит обращать внимание на последствия
сомнений, которые в такой мере присутствуют в нашей работе и
повседневной жизни, что мы становимся скептичными в отношении
добра, истины и освобождения от страданий.
Третьими
оковами является суеверие, (силаббатапарамаса), или привязанность
к правилам и ритуалам, основанным на непонимании их реального
назначения. По сути, это ошибочная привязанность к некоторым
вещам, которые делает человек. Речь в основном идёт об учениях
и церемониях. Одним из примеров здесь является вера в магию
и магические практики, которые, очевидно, являются просто суевериями
и встречаются даже среди буддистов. Практика, основанная на
вере в то, что она даёт магические способности, психическую
энергию и защитную силу, основана на ложных взглядах и является
нерациональной. Другим примером является принятие обетов нравственного
поведения (пять обетов) или добродетельного поведения. Реальная
цель данного действия заключается в устранении загрязнений ума,
но, если мы считаем, что это наделяет нас чудодейственной силой,
которую мы потом сможем использовать для устранения загрязнений,
то, по сути, мы лишь цепляемся и привязываемся. И как следствие,
это лишь отдаляет нас от изначального намерения данных действий.
Принятие обетов нравственного поведения и добродетельное поведение
само по себе есть правильная практика, но, если мы неправильно
её понимаем и просто бездумно за неё цепляемся, считая её чем-то
магическим или священным, то она становится чистым предрассудком.
Даже принятие обетов нравственного поведения, если это делается
с верой в то, что данное действие приведёт к перерождению в
мире небесных существ, без сомнения является примером привязанности
к правилам и ритуалам, что идёт вразрез с целями буддизма. Такие
заблуждения извращают смысл добродетельного поведения. Целью
буддийской дисциплины является устранение грубых загрязнений
на уровне тела и речи для того, чтобы произвести основу для
постепенного развития сосредоточения и прозрения. Этой целью
не является перерождение на небесах. Обладать такими ложными
побуждениями означает загрязнять свою нравственность привязанностью
и цеплянием, ложными идеями. Благотворительность, или соблюдение
обетов нравственного поведения, или практика медитации, в тех
случаях, когда они осуществляются с ошибочными представлениями
об их истинной цели, неизбежно будет уводить в сторону от буддийского
пути. Поймите, что даже буддийская практика становится суеверием,
когда она связана с непониманием, появляющимся в тот момент,
когда страстное желание приходит, полностью поглощает, и делает
практикующего заложником ожидания мистических сил. Это применимо
даже к совсем небольшим и тривиальным вещам, в которые вовлекается
большинство из нас, например, к таким как ритуальное пение,
накопление заслуг, и так далее. Церемония подношения риса и
сладостей изображению Будды, когда она выполняется с верой в
то, что данные угощения подносятся «духу» Будды, и что он сможет
принять это подношение, производит абсолютно противоположный
эффект тому, на который рассчитывает тот, кто совершает данный
ритуал. Деятельность, которая извращает своё истинное назначение,
вообще часто встречающаяся вещь в буддийских кругах. Она глупа,
иррациональна, и приводит к тому, что практика, изначально наделённая
смыслом, омрачается глупостью и невежеством тех людей, которые
её выполняют. Вот что имеется в виду под суевериями. Как видно,
это загрязнение берёт своё происхождение в неведении и непонимании.
Большинство из нас ввиду того, что мы чего-то не поняли, или
просто введены в заблуждение другими людьми, обладает собственной
верой в мистические силы. Далее можно не углубляться в подробности.
Не смотря на то, что это может быть не очень приятным, каждый
должен сам проверить себя на предмет своих суеверий.
Когда первые
три загрязнения, а именно, вера в существование «Я», сомнения
и суеверия полностью оставлены, тот, кто с этим справился, достигает
начального уровня надмирского плана, он называется «вошедший
в поток». Полностью оставить три данных загрязнения в целом
не трудно, потому, что они являются лишь примитивными качествами,
которыми обладают примитивные, не сильно развитые люди. В любом,
кто хорошо учился и достиг прогресса, три данных элемента не
должны присутствовать; но если они всё же присутствуют, то человек
с таким умом должен считаться всё ещё примитивным. Любой способен
оставить три данных омрачения и стать арием. Если он не может,
то он всё еще глупый, невежественный человек, или, пользуясь
более подходящим понятием, приземлённый (путхуджана),
тот, кто плотной повязкой закрывает свой глаз мудрости.
Когда человек
смог оставить три данных загрязнения, тогда его ум становится
свободным от оков мира. Личность, сомнения и суеверия являются
невежеством и иллюзиями, скрывающими правду, это путы, привязывающие
ум к миру. Их оставление подобно ослаблению трёх видов пут,
после чего происходит высвобождение, становление вне и над миром,
утверждение на первом надмирском плане. Вот что означает стать
арием первого уровня, или достижением первого уровня надмирского
плана. Такой человек называется «вошедшим в поток», тем, кто
впервые попал в поток, который течёт в ниббану. Другими словами,
ум, находящийся на таком уровне, обязательно обретёт ниббану
в будущем. То, чего он достиг, есть пока что только поток, ведущий
в ниббану, но пока это не сама ниббана. Этот поток есть направление,
которое ведёт в ниббану, поток, который впадает в неё точно
так же, как русло реки впадает в море. И, хотя, это ещё может
занять какое-то время, ум, который вошёл в поток, однажды обязательно
достигнет ниббаны.
Достижение
второго уровня надмирского плана подразумевает отказ от трёх,
только что упомянутых пут, и дальше, даёт способность ослаблять
некоторые виды жажды, отвращения и заблуждения до такой степени,
что разум становится возвышенным и очень слабо привязанным к
чувственности. Традиционно считается, что человек, достигший
этого уровня, в лучшем случае вернётся в этот мир ещё один раз,
поэтому он известен как тот, кто «возвращается
один раз».
Тот, кто возвращается один раз, находится ближе к ниббане, чем
тот, кто «вошёл в поток», в нём остаются лишь следы мирского.
Если он и вернётся в чувственный человеческий мир, то сделает
он это не более, чем один раз потому, что жажда, отвращение
и заблуждение, хоть ещё не устранены полностью, но уже значительно
утратили свою силу.
Достигший
третьего уровня называется «невозвращающийся». Арий этого уровня,
помимо того, что преуспел в оставлении загрязнений, необходимом
для того, чтобы стать возвращающимся один раз, также справился
с оставлением четвёртых и пятых оков. Четвёртыми оковами являются
чувственные удовольствия и пятыми – недоброжелательность. Ни
«вошедший в поток», ни «возвращающийся один раз» ещё полностью
не оставили чувственные удовольствия. В обоих из них всё ещё
есть остатки удовлетворения привлекательными и заманчивыми объектами.
Даже, если они сумели отказаться от веры в «Я», сомнений и предрассудков,
они ещё не могут полностью отказаться от своей чувственности,
следы которой всё ещё остаются. Но у ария, находящегося на третьем
уровне, у того, кто не возвращается, полностью получилось с
этим справиться. Загрязнение, называющееся недоброжелательностью,
которое включает в себя все чувства злобы, негодования, возмущения,
обиды, в значительной степени были стёрты ещё «возвращающимся
один раз» настолько, что в его уме остались только незначительные
следы злого юмора, которые омрачают его ум. Но «невозвращающийся»
смог полностью избавиться и от этого. Таким образом, «невозвращающийся»
отбросил как чувственные удовольствия, так и недоброжелательность.
Чувственное
желание, или привязанность к удовлетворению в чувственности
подробно объясняется в разделе, посвящённом привязанности к
чувственным удовольствиям. Это хроническое загрязнение, прочно
укоренившееся в уме, сжившееся с ним до такой степени, что воспринимается
как его часть. Обычному человеку тяжело понять и искоренить
данное загрязнение. Самые разнообразные цвета и формы, звуки,
запахи, вкусы, и тактильные объекты – всё вокруг выступает в
качестве объектов для наших желаний. Эти чувственные объекты
(кама) и состояния умственной привязанности, которые принимают
форму удовлетворения в этих объектах желания, являются чувственным
желанием (кама-рага). То, что мы называем недоброжелательностью,
есть реакция ума, переживающего неудовлетворённость. Когда есть
удовлетворение, есть и чувственное желание, а когда присутствует
неудовлетворённость, то есть и недоброжелательность. Ум большинства
людей находится в одном из двух данных состояний. Недоброжелательность
может возникать даже в отношении неодушевленных предметов, и
более того, человек может даже быть недовольным вещами, которые
он сам и произвел, которые возникли в его собственном уме. Там,
где есть подлинная ненависть и гнев по отношению к объекту,
отвращение становится слишком сильным. Арий уровнем ниже, чем
тот, кто «не возвращается», ослабил эти качества до той степени,
которая соответствует его уровню. Недоброжелательность, которая
остаётся на третьем уровне, является настолько тонкой реакцией
ума, что внешне она практически никак не проявляется. Это сугубо
внутренние возмущения, которые даже не сопровождаются характерным
выражением лица. Они присутствуют внутри как неудовлетворённость,
недовольство или раздражение, вызванные кем-либо или чем-либо,
не оправдывающим ожидания. Представьте себе личность, полностью
избавленную от любой формы недоброжелательности. Поразмышляйте,
что это за исключительная личность и насколько она достойна
уважения. Пять загрязнений, которые мы только что объяснили,
были объединены Буддой в группу, от которой избавляются в первую
очередь. Вера в «Я», сомнения, предрассудки, чувственные удовольствия
и недоброжелательность, всё это оставляется ариями, достигшими
третьего уровня. Благодаря полному устранению чувственного удовольствия,
арии этого уровня никогда больше не возвращаются на чувственный
уровень существования. Вот почему они получают название «невозвращающихся»,
то есть тех, кто больше никогда не возвращается обратно. Для
них существует только движение вперёд и вверх к араханству и
ниббане, на тот уровень, который не имеет ничего общего с чувственностью,
который есть высшее, божественное состояние. Что касается четырёх
оставшихся загрязнений, то только арахант, арий четвёртого уровня,
может полностью от них отказаться.
Следующим
загрязнением, или шестыми оковами, является страсть к блаженному
состоянию, которым сопровождаются различные уровни сосредоточения
на форме (рупа-рага). Арии трёх первых уровней ещё не
способны оставить привязанность к спокойствию и блаженству,
которые вызываются посредством глубокого сосредоточения на формах,
но они преуспеют в этом, когда дойдут до последнего уровня,
то есть уровня араханта. Состояние полного сосредоточения обладает
очаровывающим вкусом, который можно описать как предвкушение
ниббаны. Это состояние, хоть и отлично от самой ниббаны, но
обладает в той или иной степени подобным вкусом. У того, кто
находится в состоянии полного сосредоточения, умственные загрязнения
находятся в состоянии покоя. Но они лишь дремлют, они не исчезают
полностью, и снова проявляют себя, как только теряется сосредоточение.
Получается, что пока загрязнения находятся в состоянии покоя,
ум пуст, ясен, спокоен, и знает вкус настоящей ниббаны. Следовательно,
это состояние может также стать причиной привязанности.
Седьмым
тонким загрязнением является страсть к состоянию блаженства,
сопровождаемого полным сосредоточением на объектах, отличных
от формы (арупарага). Оно напоминает шестые оковы, но
на один уровень тоньше и слабее. Сосредоточение на таких объектах,
как пространство и пустота даёт более глубокое спокойствие и
неподвижность, чем сосредоточение на форме, в результате чего
человек привязывается к этому состоянию. Араханта не может очаровать
любое из приятных ощущений, чем бы оно ни было, где бы оно не
возникло, потому, что он постоянно осознан относительно непостоянства,
неудовлетворительности и безличности любого из чувств. Другие
отшельники и мистики, практикующие сосредоточение в лесу, не
воспринимают опасность, скрытую в этих благостных состояниях,
они очаровываются ими, привязываются к их аромату подобно тому,
как незрелые люди привязываются к ароматам чувственных объектов.
По этой причине, Будда, в обоих случаях, использовал слово «страсть».
Если вы поразмышляете над данной темой, и действительно придёте
к её пониманию, вы будете полны восхищения и уважения к тем
людям, которых называют ариями.
Восьмыми
оковами, связывающими с миром, является ощущение превосходства
или неполноценности (мана). Это иллюзия обладания тем
или иным статусом по сравнению с другими людьми. Это проявляется
в мыслях следующим образом: «Я не такой хороший, как он, или
я такой же хороший, как он, я лучше и выше, чем он». Думая,
что «я не настолько хорош», человек чувствует себя недостойным,
считая, «я лучше чем», он чувствует гордость, и считая, «я настолько
же хорош, как», человек мыслит сравнительными категориями по
отношению к другим людям. Это не гордыня или тщеславие. Оставить
механическую привычку сравнивать, считать себя лучше или хуже
других, должно быть очень непросто. То, что это загрязнение
стоит на восьмом месте, возможно означает, что его тяжело оставить,
и поэтому оно находится практически в конце списка. Только арии
высшего уровня смогли от него отказаться. Идея, того, что кто-то
лучше кого-то, или такой же, или не настолько хорош, как кто-то,
исходит от определённого рода привязанностей. До тех пор, пока
ум всё ещё вовлечён в хорошее или плохое, ощущения неполноценности,
превосходства или равенства по отношению к другим всё ещё возмущают
его; но, когда он полностью превзойдёт понятия хорошее и плохое,
такие идеи больше не смогут существовать. До тех пор, пока существуют
идеи неполноценности, превосходства и равенства, настоящее спокойствие
и блаженство невозможны.
Девятыми
оковами является беспокойство (уддхачча), то есть умственное
беспокойство, отвлечение, отсутствие мира и спокойствия. Это
чувство волнения, которое возникает, когда случается что-либо
интересное. У всех нас есть определённые предпочтения, в частности,
желание получать, или быть, или не получать и не быть. Когда
что либо, тем или иным образом совпадающее с нашими склонностями,
приходит в контакт с глазом, ухом, носом, языком или телом,
то вероятно, возникает умственная реакция «за» или «против»,
которую мы называем интерес. Когда мы видим что-то новое и странное,
неизбежно возникает любопытство и колебание потому, что в нашей
жизни всё ещё есть вещи, которых мы желаем и вещи, перед которыми
мы испытываем страх и недоверие. Таким образом, ум не может
сопротивляться, он должен вовлекаться в интерес к различным
вещам, с которыми входит в контакт. По крайней мере, это случается
с обычными людьми. Когда происходит так, что рассматриваемый
объект совпадает с его желанием, уму нелегко сопротивляться.
Он до такой степени становится заинтересованным, что вовлекается,
и от удовольствия забывает себя. Сталкиваясь с нежелательным
объектом ум становится подавленным, и его радости приходит конец.
Такова природа беспокойства.
Первые три
класса ариев всё ещё обладают любопытством и излишней любознательностью
по отношению к вещам, но арахант их полностью лишён. Его ум
положил конец всем желаниям, к чему бы то ни было вообще. Он
разрушил страх и ненависть, тревогу и беспокойство, недоверия
и сомнения, любое желание познавать вещи и смотреть на них.
Его ум свободен. Ничто не сможет спровоцировать или заманить
его, возбудить в нём любопытство и любознательность просто потому,
что он отбросил все пристрастия. Следует иметь в виду, что наличие
или возникновение беспокойства в любой ситуации есть следствие
некоторых форм желания. Это распространяется даже на желание
знаний. Когда при помощи знания непостоянства, никчемности и
безличности всех вещей покончено с желанием, ничего больше не
рассматривается как стоящее приобретения или становления, и
больше не существует какого-либо любопытства, по поводу чего
бы то ни было. Если разряд молнии ударит рядом с арахантом,
ему будет безразлично, так как у него нет страха смерти, или
страсти к существованию, или чего-нибудь в этом роде. Даже если
произойдет что-то опасное, или будет обнаружено что-то новое
в мире, он не проявит любопытства или любознательности потому,
что эти вещи не имеют для него значения. У него нет желания
знать что-либо с той точки зрения, что это могло бы ему что-то
принести. Потому что не существует того, чего бы он страстно
желал, нет какого-либо любопытства и его ум чист и спокоен в
той степени, которой не достичь обычному человеку.
Десятым,
или последним загрязнением является заблуждение. Оно включает
в себя все виды загрязнений, о которых мы ещё не говорили. Слово
«заблуждение» относится к состоянию отсутствия знаний, и в этом
случае «знание» означает действительное знание, правильное знание.
Естественно, ни одно существо не может существовать без определённых
знаний, но если это знание является ложным, то оно имеет то
же значение, что и его отсутствие. Большинство людей страдает
от хронического заблуждения, или ложного знания, большинство
из нас блуждает в потёмках. Наиболее важные для человеческих
существ вопросы звучат так: «Чем в действительности является
страдание?» «Что является действительной причиной возникновения
страданий?», «Что является действительным освобождением от страданий?»
«Каков путь, который действительно приведёт к освобождению от
страданий?»
Тот, кто
обладает истинным знанием, кто свободен от заблуждения, считается
просветлённым. Совокупность человеческих знаний неисчислима,
но Будда характеризует большинство из них как несущественные.
Просветление Будды охватывает только то, что необходимо знать.
Будда знал всё, что нужно знать. Слово «всеведущий», или «знающий
всё», означает знание только того, что необходимо знать. Оно
не включает в себя того, что является несущественным.
Заблуждение
в такой мере заставляет людей принимать страдание за удовольствие,
что они просто плавают кругами в океане страданий. Оно же не
позволяет им понимать причину страданий, и поэтому они обвиняют
какие-то вещи, духи, небесные существа или что-либо ещё, принимая
их за причину своей боли и неудач, вместо того, чтобы исправлять
ситуацию при помощи правильных средств. Присягать на верность
этим духам или небесным существам является проявлением самого
низкого уровня заблуждения, если смотреть на это в контексте
полного прекращения страданий посредством устранения страстного
желания, которое является его прямой причиной. Ошибочное положение,
что блаженство, спокойствие или безразличие, которые приходят
с глубоким сосредоточением это полное исчезновение страданий,
было типичным во времена Будды, и по-прежнему распространено
в наше время. Некоторые школы мысли даже дошли до того, что
принимают чувственность за инструмент для уничтожения страданий,
вследствие чего секты с постыдными, непристойными практиками
возникли прямо в храмах. Они твёрдо уверены, что чувственность
есть нечто необходимое, что это жизненно важный вид питания.
Не довольствуясь лишь четырьмя жизненными необходимостями, а
именно – пищей, одеждой, жильём и лекарствами, они добавляют
ещё один, чувственность, доведя количество необходимостей до
пяти. Человек, ничего не знающий о пути, ведущем к прекращению
страданий, действует глупо. Он мотивирован своими предрассудками,
например, когда наивно полагается на физические вещи, или на
духи и небесные существа, как если бы у него вообще не было
религии. Такой человек, даже если он является буддистом по рождению,
зашёл в своей глупости настолько далеко потому, что сила заблуждения
не позволяет ему довольствоваться тем существованием, которое
ведёт к уничтожению страданий посредством Благородного Восьмеричного
Пути. Вместо этого, он пытается уничтожить страдание при помощи
благовоний и свеч, почитая мнимые сверхъестественные явления
или существа.
Каждый нормальный
человек желает приобрести знания, но если «знание», которое
он приобретает, ложное, то чем больше он «знает», тем невежественнее
он становится. Таким образом, большое количество разнообразных
знаний может ослепить. Следует осторожно относиться к слову
«просветление». «Свет» может оказаться вспышкой заблуждения,
которая ослепляет, вводит в заблуждение глаза, порождает самоуверенность.
Будучи ослеплёнными вспышками заблуждения, мы не в состоянии
мыслить, и поэтому не можем победить страдания. Мы тратим своё
время на мелочи, несущественные вещи, недостойные нашего внимания.
Мы увлекаемся чувственностью, принимая её за что-то превосходное
и необходимое для человеческих существ, как нечто нужное, как
некую долю, которую каждый человек должен обязательно получить
перед тем, как умрёт. И делаем это под тем предлогом, что это
необходимо во имя каких-то высоких идеалов. Надежда на перерождение
на небесах основана на чувственности. Привязанность к чему-либо
вообще, в частности, к чувственности, возникает потому, что
заблуждение полностью завладело умом, не оставив ему шансов.
В нескольких местах в текстах, заблуждение сравнивается с плотной
завесой, покрывающей весь мир, и не дающей людям видеть реальный
свет.
Будда поставил
заблуждение последним в список из десяти оков. Когда человек
становится арахантом, высочайшим из уровней ариев, тогда он
полностью уничтожает пять оставшихся оков загрязнения. Он уничтожает
страсть к форме, страсть к объектам вне форм, осознание общественного
положения (оценка себя по отношению к другим), возбуждение,
и заблуждение. Четыре вида ариев – «вошедший в поток», «возвращающийся
однажды», «невозвращающийся», и арахант, находятся в надмирском
плане. Надмирской план можно распознать по девяти аспектам.
Состояние «вошедшего в поток» в то время, когда он находится
в процессе устранения загрязнений, называется «путём вхождения
в поток», и когда он преуспел в устранении, оно называется «плодом
вхождения в поток». Таким же образом обстоят дела и с последующими
парами: путь и плод «однажды возвращающегося», путь и плод «невозвращающегося»,
путь и плод арахантства, то есть во всех четырёх парах. Их четыре,
и вместе с ниббаной они составляют девять аспектов надмирского
плана. У человека надмирского уровня, страдания уменьшаются
в соответствии с его положением, пока он, в конце концов, полностью
от них не освободится. Как только человек преуспевает в настолько
ясном и совершенном понимании природы вещей, что сможет остановить
какие бы то ни было желания, то он достигает надмирского плана,
его ум выходит за пределы мирского состояния. А когда он целиком
и полностью отказался от всех умственных загрязнений, его ум
окончательно освобождается от всех мирских вещей, которые ему
когда-либо нравились или не нравились.
Ниббана – это состояние, которое несравнимо ни с чем другим. Оно не
похоже ни на одно из мирских состояний. По факту, это есть крайнее
отрицание мирского состояния. Принимая во внимание все особенности
мирских состояний, феноменов существования, результатом полного
отсутствия всех этих особенностей будет ниббана. То есть, ниббана
является тем, что во всех отношениях противоположно мирскому
состоянию. Ниббана не создаёт и она не создавалась, она является
прекращением любого порождения. Говоря в терминах пользы, ниббана
есть полная свобода от адского пламени, бичевания, пыток, ограничений,
зависимости и рабства потому, что достижение ниббаны предполагает
полное уничтожение загрязнений, которые являются причиной всех
неудовлетворительных умственных состояний. Ниббана лежит за
пределами ограничений пространства и времени. Она неповторима,
не похожа ни на что в этом мире. Она скорее напоминает прекращение
мирского состояния. Выражаясь языком метафор, Будда называл
её сферой, в которой прекращаются все условные вещи (сабба-санкхаро-саматхо).
Следовательно, это состояние свободы, свободы от оков. Это конец
мук и борьбы, терзаний и страданий, чего бы то ни было вообще.
Такова надмирская природа. Ниббана есть конечная цель буддизма.
Это окончательный плод буддийской практики.
|