Прозрение
естественным путём
В
этой главе мы увидим, что развитие сосредоточения может происходить
как естественным путём, так и в результате организованной практики.
Конечный результат в обоих случаях одинаков – ум становится сосредоточенным,
и готовым к тому, чтобы проводить тщательный самоанализ. Необходимо
принять во внимание следующий момент – степени такого сосредоточения,
которое приходит естественным путём, как правило, достаточно для
самоанализа и прозрения, в то время как того сосредоточения, которое
нарабатывается в процессе организованной практики, обычно даже
более чем достаточно. Более того, сильно развитое сосредоточение
в результате может привести к неуправляемому чувству удовлетворения.
Когда ум полностью сосредоточен, то он, возможно, испытает чувство
такого удовлетворяющего блаженства и благополучия, что медитирующий
может пристраститься к этому состоянию, или вообразить себе, что
оно и является плодом пути. Сосредоточение, развитое естественным
путём, является подходящим и достаточным для того, чтобы проводить
самоисследование. Оно не имеет ни одного из недостатков, которые
присущи тем видам сосредоточения, которые разработаны с помощью
интенсивных практик.
В Типитаке
приводятся многочисленные упоминания людей, которые достигли
плодов пути естественным способом. Как правило, это происходило
в присутствии самого Будды, но также, это случалось и позже,
при других учителях. Эти люди не уходили в лес, чтобы упорно
практиковать сосредоточение на определённых объектах, как это
было описано в последующих руководствах.
Пять первых
последователей Будды достигли араханства без помощи организованной
практики, это случилось после того, как они услышали речь Благословенного
о безличности. Благодаря его Огненной проповеди, точно таким
же образом тысяча отшельников стала арахантами. В обоих случаях
острое, проникновенное понимание пришло естественным путем.
Эти примеры показывают, что естественное сосредоточение должно
развиваться само по себе, во время попыток ясно понять какие-либо
вопросы. Они демонстрируют, что итоговое прозрение, учитывая
его прочность, должно обладать большой интенсивностью и постоянством.
Это происходит естественно, само по себе, таким же образом,
как сосредотачивается ум при занятиях арифметическими подсчётами.
Как и в стрельбе из оружия, когда мы целимся, ум автоматически
становится устойчивым и сосредоточенным. Вот как приходит естественно
развитое сосредоточение. Обычно мы не замечаем его потому, что
его появление не происходит неким чудесным, волшебным, вызывающим
благоговение способом. Но, пользуясь силой всего лишь естественно
развитого сосредоточения, большинство из нас может достичь освобождения.
Мы можем обрести плоды пути, ниббану, арахантство только лишь
посредством естественного сосредоточения.
Итак, не
пренебрегайте сосредоточением естественного порядка. Оно является
тем качеством, которым мы либо уже обладаем, либо можем легко
развить. Мы должны делать всё от нас зависящее для того, чтобы
развивать и взращивать его, добиться того чтобы оно действовало
безупречно, принося соответствующие результаты таким же образом,
как это произошло с большинством из тех людей, которые достигли
араханства, и никто из которых ничего не знал о современных
техниках развития сосредоточения.
Теперь,
давайте посмотрим на естественные уровни внутренней осознанности,
ведущей к полному прозрению в «мир», то есть в пять агрегатов
или групп привязанностей. Первым этапом является восторг
(пити), умственное счастье и духовное благополучие. Делать
добро тем или иным способом, даже делать пожертвования, считается
наиболее распространенной формой накопления заслуг, и это может
стать источником чувства восторга. Выше, на уровне нравственности,
безупречное поведение посредством речи и действий становится
источником появления и преумножения радости. Затем, в случае
с сосредоточением, мы обнаруживаем, что существует определённый
вид восторга, связанный с начальными уровнями сосредоточения.
Этот восторг
содержит в себе силу, способную вызывать невозмутимость. Обычно
ум достаточно несдержан, постоянно порабощён всеми видами мыслей
и чувств, связанных с привлекательными внешними вещами. Как
правило, он возбуждённый, неспокойный. Но когда в нём поселяется
духовная радость, начинают соответственно увеличиваться спокойствие
и устойчивость. Когда устойчивость доведена до совершенства,
результатом будет полное сосредоточение. Ум становится невозмутимым,
устойчивым, гибким, управляемым, ясным и лёгким, готовым к решению
любой требуемой задачи, в особенности, к устранению загрязнений.
Это не тот
случай, когда ум заставляют молчать, когда он становится негибким
и неподвижным, как скала. Ничего подобного. Тело пребывает в
своём обычном состоянии, но ум особенно тих и способен размышлять
и проводить самоанализ. Он совершенно ясен, невозмутим, сдержан
и спокоен. Другими словами, он пригоден к работе, готов знать.
Мы стремимся к такой степени сосредоточения, а не к очень глубокому
сосредоточению, когда человек сидит неподвижно, как изваяние,
лишенный до некоторой степени осознанности. Тот, кто находится
в таком глубоком сосредоточении не может что-либо исследовать.
Глубоко сосредоточенный ум совсем не может заниматься самоанализом
и получать прозрения.
Чтобы проводить
самоисследование, нужно сначала вернуться к менее глубоким уровням
сосредоточения, и лишь затем можно воспользоваться той силой,
которую приобрёл ум. Высокая степень сосредоточения это всего
лишь инструмент. Для развития прозрения естественным методом
нам не нужно достигать высоких уровней сосредоточения и неподвижно
сидеть. Мы, скорее, нацелены на спокойный, устойчивый ум, настолько
готовый к работе, что при использовании его в практике прозрения
он достигает правильного понимания относительно всего мира.
Поэтому такое прозрение – это естественное прозрение, обладающее
таким же качеством, которого достигали те, кто непосредственно
слушал речи Будды о Дхамме. Это способствует правильному мышлению
и самоанализу, что в свою очередь приводит к пониманию. И здесь
ни при чём ни чудеса, ни церемонии.
Тем
не менее это не означает, что человек может мгновенно стать
арахантом. Невозможно сразу стать арахантом. Первый шаг в познании
может произойти в любое время, в зависимости, опять же, от степени
сосредоточения. Может так происходить, что при неправильной
практике или наличии слишком большого количества ложных взглядов,
те прозрения, которых достигает практик, не будут истинными.
Но прозрения, являющиеся необычно чистыми и глубокими, выворачивают
ложные взгляды наизнанку. Если достигнутое знание является истинным,
соответствующим действительности, соответствующим Дхамме, то
оно будет развиваться до тех пор, пока не достигнет истинного
и правильного знания всех явлений. Если знание развито лишь
в малой степени, то оно может преобразовать человека в ария1,
находящегося на первой ступени развития, а если и этого не будет
достаточно, то он станет просто достойным человеком, обычным
человеком с хорошими качествами. Если окружающая обстановка
подходящая, то обладая хорошими качествами, развитыми должным
образом, можно стать арахантом. Всё зависит от обстоятельств.
Но как бы далеко не зашло развитие, до тех пор пока ум обладает
естественным сосредоточением, тот фактор, который называется
прозрением, будет неизбежно появляться и более или менее соответствовать
реальности. Будучи буддистами, мы слышали, размышляли, изучали
мир, пять групп привязанностей и феномены, надеясь понять их
истинную природу, из чего следует, что знание, которое мы приобрели,
находясь в спокойном и сосредоточенном состоянии, так или иначе
не может вводить в заблуждение. Оно обязательно будет иметь
истинную ценность.
Выражение
«прозреть в истинную природу вещей» относится к видению непостоянства,
неудовлетворительности и безличности, видению того, что ничего
не заслуживает приобретения, не заслуживает существования, видению
того, что нет таких объектов, за которые следовало бы держаться,
цепляться как за личность, или как принадлежащих личности, как
за хорошее или плохое, привлекательное или отталкивающее. Симпатии
или антипатии по поводу чего угодно, даже если это идеи и воспоминания – это цепляния. Сказать, что ничто приобретенное не имеет ценности
или не стоит кем-то быть – это то же самое, что сказать, что
ничего не заслуживает того, чтобы за это цепляться. «Приобретение»
означает установку, ориентацию сердца на имущество, положение,
состояние, или любой приятный объект. «Быть» означает осознание
себя в статусе мужа или жены, богатого или бедного человека,
победителя или неудачника, человеческого существа, или даже
осознания себя самим собой. Если действительно глубоко на это
посмотреть, то даже быть самим собой не есть предмет для веселья,
это изнурительно, так как является источником страдания. Если
человек может полностью отказаться от цепляния за идею быть
самим собой, то тогда бытие самим собой не будет больше приносить
страдания. Вот в чём заключается видение бесполезности быть
кем-то, и вот в чём состоит суть утверждения, что быть кем-то
или чем бы то ни было, не важно кем и чем, приводит к страданию,
соответствующему данному виду существования. Любой из видов
существования, продолжающийся как таковой, должен будет закончиться.
По меньшей мере, это должно поддерживаться в уме в форме веры
в тот конкретный вид существования. Когда «некто» существует
как личность, должны существовать также и вещи, которые отличаются
от данной личности и которые ей принадлежат. К примеру, у кого-то
есть его дети, его жена, его то и это. Следовательно, у него
есть свои обязанности как мужа или жены, хозяина или слуги и
так далее. Всё это указывает на истинность утверждения, что
нет такого состояния, поддержание которого не включало бы в
себя напряжение, усилия, борьбу. Проблемы и борьба, необходимые
для поддержания статуса существования, являются просто результатом
слепого увлечения вещами, цепляния за них. Если бы мы отказались
от стремления что-либо иметь, или кем бы то ни было быть, то,
как мы могли бы тогда продолжать своё существование? Это должно
быть главной причиной скептицизма для тех, кто никогда не задумывался
на данную тему. Слова «приобретать» и «существовать» в том виде,
в котором они используются здесь, относятся к приобретению и
существованию, основанному на умственных загрязнениях, на страстном
желании, на идее «ценности приобретения», «ценности существования»,
в результате чего ум получает реальные дивиденды в форме приобретения
и существования. Это неизбежно приводит к депрессиям, тревогам,
страданиям и расстройствам, или, по крайней мере, становится
тяжёлым бременем для ума, с самого начала и до конца. Зная эту
истину, вы должны постоянно быть бдительными, наблюдать за умом,
чтобы видеть, не попал ли он в рабство приобретения или существования
под влиянием привязанностей и цепляний. Мы проявим благоразумие,
оставаясь равнодушными к вещам, памятуя, что в действительности
вещи не стоят того, чтобы их приобретали, и они не обладают
ценностью в своем существовании.
Нам нужно
быть осознанными и бдительными, если мы еще не в состоянии полностью
отказаться от обладания и становления кем-то. Так что, когда
нам нужно будет что-либо получать или кем-либо становиться,
мы сможем оставаться в состоянии эмоционального равновесия.
Нельзя уподобляться тем людям, которые настолько бездумно идут
навстречу приобретению и становлению, что попав прямо в яму
собственной глупости и привязанности, в итоге вынуждены покончить
жизнь самоубийством.
Мир и все
вещи обладают свойствами непостоянства, никчемности и никому
не принадлежат. Любой человек, который за что-либо цепляется
и хватается, получит от этого боль сначала в тот самый момент,
как только он пожелает что-то приобрести или кем-то стать, затем
позже, когда он находится в процессе получения или пребывания
кем-то, и в самом конце, когда он получил или стал кем-то. На
любой стадии, перед, во время и после, когда кто-либо хватается
и цепляется, будучи глух и слеп, он получает свою полную меру
страданий. Мы можем видеть, как это происходит со всеми введёнными
в заблуждение людьми, поглощёнными мирскими заботами. То же
происходит и с добродетелью, которую все так высоко ценят. Тот,
кто неумело увлекается добродетелью, слишком к ней привязывается,
получит от неё столько же страданий, сколько и от зла. Увлекаясь
добродетелью, нам нужно помнить, что она обладает этим свойством.
Скептик
может сказать: «Если всё, что можно приобрести того не стоит
или нет ценности в том, чтобы кем-то быть, значит ли это, что
никто не должен заниматься каким-либо трудом, наживать богатство,
владеть имуществом, обладать положением?» Любой, кто понимает,
о чем идет речь, может увидеть, что человек, снабжённый правильным
знанием и пониманием, находится в гораздо лучшем положении для
того, чтобы справляться с любой задачей, чем тот, кто подвержен
страстным желаниям, кто неразумен, и кому не хватает понимания.
Если сказать кратко, вовлекаясь в вещи, мы должны быть предельно
осознанны, наши действия не должны мотивироваться страстным
желанием. Тогда результаты будут соответствующими.
Будда, и
все араханты, были полностью свободны от желаний, и им удавалось
выполнять разного рода деятельность гораздо лучше, чем на это
способен любой из нас. Если мы посмотрим на описание того, как
Будда проводил свой день, то мы увидим, что он спал только четыре
часа, а всё остальное время бодрствовал, занимаясь определенной
деятельностью. Мы же проводим более четырёх часов в день, просто
развлекая себя. Что было главной действующей силой, которая
мотивировала Будду и всех арахантов делать всё это, если омрачения,
ответственные за желание существовать и приобретать были полностью
устранены? Они были мотивированы мудростью в сочетании с любящей
добротой (метта). Даже действия, основанные на естественных
потребностях тела, такие как, принятие в форме подношения еды
и её употребление, были мотивированы мудростью. Просветлённые
были свободны от умственных загрязнений и всех желаний. Они
продолжали жизнь не для того, чтобы кем-то быть или что-то получить,
они обладали способностью различать, что является достойным,
а что нет. Эта способность и была главной мотивирующей силой,
которая отправляла их тела на поиски пищи. Если они находили
еду – хорошо, если нет – то ничего страшного. Когда они заболевали
лихорадкой, то они знали, как её лечить, и делали это настолько
хорошо, насколько это было возможно, опираясь на свои знания.
Если жар был настолько сильным, что они не могли с ним справиться,
то в этом случае они напоминали себе, что смерть естественна.
Будут ли они жить или нет – для них было равноценно, всё это
имело одинаковое достоинство в их глазах.
Отношение,
описанное выше, является наиболее эффективным для того, чтобы
полностью освободиться от страданий. Для того, чтобы быть в
качестве хозяина тела, не нужно иметь никакую личность. Одна
различительная мудрость, распознавание позволяет телу поддерживать
себя посредством природной энергии. Пример Будды показывает,
что энергии одной лишь чистой мудрости и любящей доброты достаточно
для того, чтобы поддерживать жизнь араханта в миру, и более
того, делать гораздо больше добрых дел для других, чем делают
те люди, которые еще зависимы от страстного желания. Люди с
загрязнённым умом делают, вероятно, только то, что приносит
пользу им самим, так как они действуют из эгоизма. В противоположность
этому, деяния арахантов полностью бескорыстны и поэтому совершенно
чисты. Желая что-то получить и кем-то стать, человек действует
неверно, принимая зло за добро, не ведает, что есть что. Давайте
же тогда, все мы, будем относиться к вещам разумно, всегда держа
в уме тот факт, что в действительности, нет ничего такого, что
стоило бы приобретать или кем-то быть, ничего такого из-за чего
стоило бы становиться чем-то захваченными, ослепленными, за
что стоило бы цепляться. Давайте действовать, придерживаясь
знания, что все вещи по своей природе не стоят того, чтобы их
приобретали, и что нет ничего стоящего в том, чтобы кем-то быть.
Когда нам приходится вовлекаться во все эти вещи, давайте поступать
правильным образом, действовать соответственно. Действуя таким
образом, можно постоянно поддерживать ум чистым, ясным, спокойным
и невозмутимым. Это позволит нам взаимодействовать с миром,
с вещами, не причиняя себе никакого вреда. Когда рядовой мирянин
слышит, что ничего не стоит того чтобы это приобретать или кем-то
быть не имеет ценности, то это его не убеждает и он в это не
верит. Но любой, кто понимает подлинный смысл этого утверждения,
становится воодушевлённым и его одобряет. Его ум становится
хозяином вещей и от них не зависит. Он способен следовать за
вещами, будучи уверенным в том, что не будет ими порабощен.
Его действия не мотивированны желанием, и он не ослеплён страстью
до такой степени, чтобы становиться рабом вещей.
При получении
чего-либо или становлении кем-либо, давайте всегда будем осознавать,
что данное получение или становление в свете абсолютной истины
не может быть осуществимо, потому, что в действительности, не
существует ничего, что можно было бы получить, и нет никого,
кем можно было бы стать, как возможно мы этого бы хотели. Все
вещи преходящи, неудовлетворительны и никогда не могут нам принадлежать,
но мы всё же идём неразумно вперёд, цепляемся за них, привязываемся
к ним. Другими словами, мы действуем неподобающе, или поступаем
таким образом, который не согласуется с истинной природой вещей,
просто потому, что вовлекаемся в них, не зная об их истинной
природе. Результатом обязательно будут всевозможные виды бед
и страданий. Причина, по которой человек не способен делать
свою работу совершенно, безупречно, заключается в том, что он
всегда слишком обеспокоен тем, чтобы что-либо получать или кем-либо
быть, его действия всегда мотивированы исключительно своими
желаниями. В результате, он не принадлежит себе, и не может
быть соответствующе хорошим, честным и справедливым. В каждом
случае неудач и поражений, главной причиной является рабство
желаний. Прийти к пониманию истинной природы вещей является
истинной целью каждого буддиста. Это средство, при помощи которого
мы сможем себя освободить. Независимо от того, надеемся ли мы
на мирские блага, такие как богатство, положение, слава, или
на блага в других мирах, такие, как перерождение на небесах,
или же высшее благо, окончательный плод пути, ниббану, на что
бы мы ни надеялись, единственным средством к данным достижениям
являются правильные знания и прозрения. Через прозрение мы процветаем.
В текстах сказано, что мы можем очиститься только при помощи
прозрения, и никаким другим путём. Наш путь к свободе лежит
в получении прозрения, чёткого видения. Это видение говорит,
что во всех вещах никогда не было и нет ничего вообще, за что
бы стоило цепляться и привязываться, чего бы следовало получать
или кем бы следовало становиться, в попытке достичь чего следовало
бы тратить свою жизнь. У нас есть вещи, которые являются вещами
только с точки зрения мирской, относительной истины. Выражаясь
мирским языком, мы говорим, что мы представляем собой «то» или
«это», просто потому, что в любом обществе целесообразно различать
людей по именам и профессиям. Но мы не должны верить в то, что
мы действительно «то» или «это», как это предполагается на уровне
относительной истины. Поступать таким образом – значит уподобляться
сверчкам, которые, когда их головы покрываются грязью, теряют
ориентацию в пространстве, путаются, кусаются до тех пор, пока
не убьют друг друга. Мы, люди, когда наши лица покрываются грязью,
когда мы подвержены всем видам страдания, становимся настолько
сбиты с толку и дезориентированы, что делаем вещи, которые ни
один из нас не мог бы совершить при обычных обстоятельствах,
например – убийство. Так что давайте не будем слепо цепляться
за относительные истины. Скорее, будем помнить об их относительности,
и что они необходимы только для социума, и не более. Мы должны
иметь ясное понимание того, что действительно представляют собой
эти тело и ум, какова их истинная природа. В частности, мы должны
помнить об их непостоянстве, неудовлетворительности и безличности,
и убеждаться в том, что при любых обстоятельствах остаёмся от
них независимы.
Что касается
состояния, положения в обществе, и так далее, без чего нам нельзя
обойтись, давайте воспринимать все эти вещи как относительные,
так, чтобы мы могли освободиться от существующих обычаев обозначать
вещи, например «это принадлежит тому и тому, это принадлежит
такому-то и такому-то». Закон присмотрит за нашим правом владения,
нам не нужно привязываться к идее «моё». Мы должны обладать
вещами чисто и просто, ради удобства и простоты, а не для того,
чтобы они владели нашими умами. Когда мы поймём этот смысл,
вещи станут нашими слугами и рабами, и мы будем занимать по
отношению к ним господствующее положение. Если же наши мысли
следуют путём привязанностей и влечений, так, что мы осознаём
наличие того и того, или существования в роли такого-то и такого-то,
прочно цепляясь за эти идеи, вещи поднимутся выше нас и превратят
нас в слуг и рабов, взяв под свой контроль. Когда мы неосторожны,
роли меняются, и вместо того, чтобы мы были над вещами, вещи
становятся над нами. Мы должны организовать вещи таким образом,
чтобы точно оставаться независимыми от них и быть выше них.
Если этого не получится, мы можем оказаться в довольно жалком
положении, полными самосожаления. Когда мы готовы чётко воспринимать,
что ничего не заслуживает получения или существования, то пропорционально
силе прозрения будет возникать разочарование (ниббида).
Это значит, что цепляния стали менее прочными и начали уступать.
Это означает, что мы были рабами настолько долго, что нас наконец
посетила идея попытки к бегству. Это начало разочарования, крушения
иллюзий, когда человек становится сыт по горло своими глупым
цепляниями и привязанностями к вещам. Он разочаровывается в
том, что вещи заслуживают получения и существования. Как только
наступило разочарование, тут же приходит естественный, автоматический
процесс ослабления, затухания, (вирага), это похоже на
то, как если бы верёвка, которой кто-то был связан, вдруг ослабла,
или как сравнить это с процессом промывания, когда краситель,
который прочно держался на куске ткани, вымылся бы после замачивания
в растворителе. Этот процесс, когда цепляния дают место освобождению
от мира объектов, когда наступает растворение мира объектов,
Будда назвал освобождение, или побег (вимутти). Такое
состояние наиболее важно. Оно хоть ещё и не является окончательным
уровнем, но это уже наиболее важный шаг на пути к полному освобождению.
Тому, кто смог освободиться до этого уровня, обеспечено полное
освобождение от страданий.
Однажды
освободившись от рабства, человеку больше никогда не нужно опять
становиться рабом мира. Он становится чистым и незамутнённым,
тогда как раньше, он был загрязнён во всех отношениях. Быть
рабом вещей означает быть загрязнённым на уровне тела, речи,
и мыслей. Сбежать из сладкого плена вкусов мира, означает достичь
чистого состояния и никогда больше не загрязняться. Это настоящая
чистота (висудхи). Ёе достижение приведёт к подлинному
спокойствию и прохладе, свободе от всех возмущений, мук и борьбы.
Это состояние свободы от подавления и возмущения называлось
Буддой просто миром (санти). Это спокойствие, прохлада
во всех отношениях, которые, по сути, есть то же самое, что
и ниббана.
«Ниббана»
переводится как отсутствие каких-либо инструментов пытки. Другим
его значением является «исчезновение без остатка». Таким образом,
слово ниббана обладает двумя очень важными значениями. Во-первых,
это отсутствие любого источника мучений и пыла, свобода от всех
форм рабства и ограничений. И, во-вторых, это исчезновение топлива
для дальнейшего возникновения страдания. Совокупность этих смыслов
определяет состояние полного освобождения от страданий. Существует
также несколько других используемых значений слова ниббана.
Оно может быть использовано для обозначения исчезновения страданий,
или полного прекращения загрязнений, или состояние, положение,
область прекращения страданий, всех загрязнений и всей кармической
активности.
Хотя словом
ниббана пользуется множество различных сект, значения, в которых
они его используют, часто не совпадают. Например, одна группа
обозначает этим словом просто спокойствие и прохладу потому,
что она отождествляет ниббану с глубоким сосредоточением. Иная
группа даже называет ниббаной полную поглощенность чувственностью.
Будда определил
ниббану просто как состояние свободы от ограничений, мук и страданий.
Это состояние возникает в результате видения истинной природы
мирских условий и всех вещей, благодаря чему становится возможным
покончить с привязанностью к ним. Таким образом, важно, чтобы
мы придавали большую ценность прозрению в истинную природу вещей
и стремились развивать это понимание тем или иным способом.
Используя один метод, мы просто призываем его, чтобы он пришёл
сам по себе, естественно, днём и ночью развивая радость умственной
чистоты до тех пор, пока постепенно не придут те качества, которые
мы описали. Другой метод заключается в развитии ума путём структурированной
системы практики сосредоточения и прозрения. Этот вид практики
подходит определённо расположенным людям, кто может добиться
быстрого прогресса при наличии правильных условий. Но мы можем
практиковать естественный метод развития прозрения во всех обстоятельствах
и в любое время, просто делая свою повседневную жизнь настолько
чистой и честной, что наша практика успешно приведёт нас к духовной
радости (пити и памоджа), успокоению (пассадхи),
прозрению в истинную природу вещей (ятабхутананадассана),
разочарованию (ниббида), и спокойствию (санти).
В этом случае мы будем пробовать вкус свободы от страданий – устойчиво, естественно, день за днём, месяц за месяцем, год
за годом, постепенно всё ближе и ближе приближаясь к ниббане.
Подводя
итог, повторим, что естественное сосредоточение и прозрение,
которые позволяют человеку достичь плодов пути, состоят в постоянной
проверке истинности такого утверждения, что ничего не стоит
получения или существования. Любой, кто желает получить результат,
должен стремиться очистить себя и развивать образцовые личные
качества, так, чтобы он или она могли находить постоянные духовные
радости в работе и отдыхе. Эта самая радость вызывает ясность
и свежесть, умственную тишину и спокойствие, она естественным
образом, автоматически даёт уму способности думать и вникать.
С постоянным присутствием понимания, что ничего не заслуживает
того, чтобы быть или существовать, ум теряет всякое желание
вещей, за которые он когда-то цеплялся и держался. Это возможно – освободиться от вещей, к которым мы относились как к «Я» и
«моё». Вся слепая жажда к вещам прекратится. Страдание, которому
больше негде будет жить, сразу уйдёт, работа по его устранению
выполнена. Такова награда, и достичь этого может любой из нас.
|