Тройственная
подготовка
В
этой главе мы рассмотрим метод, при помощи которого можно освободиться
от привязанностей. Данный метод основан на трёх практических шагах,
а именно: нравственность, сосредоточение и мудрость (интуитивное
прозрение), известные под общим названием тройственная подготовка
(сиккха).
Первым
шагом тройственной подготовки является нравственность1.
Нравственность – это просто подобающее поведение, поведение,
которое соответствует общепринятым стандартам и не причиняет
страдания себе и другим людям. Она собрана в виде пяти обетов
нравственного поведения, или восьми, десяти, двухсот двадцати
семи, или в каких-либо ещё сводах. Она соблюдается на самом
основном, общепринятом уровне посредством тела или речи, которые
направлены на обретение мира, на достижение удобства и свободы
от неблагоприятных последствий. Нравственность имеет отношение
к социальным взаимоотношениям и к различным видам собственности,
необходимой для жизни.
Вторым аспектом
тройственной подготовки является сосредоточение (самадхи).
Этот аспект заключается в принуждении ума оставаться в наиболее
благоприятных условиях, необходимых для достижения успехов в
той области, в какой он намерен их добиться. Что такое сосредоточение?
Нет сомнений, что большинство из вас всегда понимают под сосредоточением
полностью спокойный ум, устойчивый и неподвижный, как бревно.
Но только лишь эти две характеристики, устойчивость и спокойствие,
не соответствуют описанию настоящего значения сосредоточения.
Основанием для этого утверждения являются слова Будды. Он описал
сосредоточенный ум как ум, пригодный для работы (камманиё),
находящийся в адекватном состоянии для того, чтобы делать работу.
«Готовый к работе» – это наилучшее определение ума, сосредоточенного
должным образом.
Третьим
аспектом является обучение мудрости, или интуитивному прозрению
(пання). Это упражнения и практика, которые приводят
к правильному знанию и пониманию истинной природы всех вещей.
Обычно, мы ничего не знаем об их истинной природе вообще. В
основном, мы либо придерживаемся своих собственных идей, либо
следуем общественному мнению, и то, что мы видим, вовсе не является
истиной. По этой причине буддийская практика включает в себя
обучение мудрости или интуитивному прозрению, последнему аспекту
тройственной подготовки, призванному дать полное понимание,
прозрение в истинную природу вещей.
В буддийском
контексте, понимание и мудрость прозрения отнюдь не то же самое.
Понимание в некотором виде опирается на умозаключения, рациональное
мышление. Прозрение идёт дальше. Все объекты, познанные прозрением,
становятся поглощены. В них проникли, и к ним встали лицом к
лицу. Вследствие изучения и исследования ум поглощается ими
полностью и настолько основательно, что в результате возникает
не просто рациональное, а подлинное и искреннее разочарование
в этих вещах и полное отсутствие эмоционального влечения к ним.
Следовательно,
буддийское обучение прозрению не относится к тому интеллектуальному
пониманию, которое используется в наше время в академических
и учёных кругах, где каждый человек может иметь свой особый
вид истины. Буддийское прозрение должно быть интуитивным прозрением,
чистым и прямым. Оно является результатом такого проникновения
в объект, которое производит определённое и неизгладимое впечатление
на ум. По этой причине, объектами исследования в обучении прозрению
должны быть такие вещи, с которыми человек вступает в контакт
в повседневной жизни. Или же, по крайней мере, это должны быть
достаточно важные вещи для того, чтобы они действительно надоели
уму и разочаровали его как непостоянные, неудовлетворительные,
и лишённые личности.
Однако,
сколько бы мы ни мыслили рационально, оценивая характеристики
непостоянства, неудовлетворительности и безличности, это не
даст никаких результатов, кроме интеллектуального понимания.
Одно лишь рациональное мышление никогда не приведёт к потере
иллюзий, к разочарованию в мирских вещах. Нужно понимать, что
состояние разочарования приходит на смену желанию, которое мы
испытывали к вещам, некогда нас восхищавших. То, что появление
ясного, подлинного прозрения предполагает наличие подлинного
разочарования, является природным фактом. Разочарование замещает
стремление к объекту, оно возникает неизбежно, сразу же.
Обучение
нравственному поведению – это просто элементарная подготовительная
практика, которая позволяет нам жить счастливо и помогает уравновесить
ум. Нравственность даёт различные преимущества, самым важным
из которых является подготовка к развитию сосредоточения. Другие
преимущества, такие, как способствование счастью, или возможность
перерождения в качестве небожителя, не рассматривались Буддой
в качестве главного намерения развития нравственности, которую,
в первую очередь, он считал средством для стимулирования и развития
сосредоточения. Пока что-либо продолжает тревожить ум, он никогда
не сможет быть сосредоточенным.
Обучение
сосредоточению состоит в развитии способности управлять своим
умом, чтобы сделать его полезным, чтобы он справлялся со своими
задачами наилучшим образом. Нравственность – это хорошее поведение
посредством тела и речи. Сосредоточение заключается в хорошем
поведении посредством ума, и является плодом его тщательной
тренировки и дисциплины. Сосредоточенный ум лишён всего плохого,
скверных мыслей, и не отвлекается на объекты. Он находится в
подходящем состоянии для того, чтобы делать свою работу. Даже
в обычных, мирских ситуациях, сосредоточение всегда необходимо.
Неважно, каким делом мы занимаемся, едва ли мы сможем преуспеть,
если не будем обладать сосредоточением. По этой причине Будда
считал сосредоточение одним из признаков великого человека.
Независимо от того, пытается ли человек преуспеть в мирских
или духовных делах, способность к сосредоточению совершенно
необходима. Возьмите, к примеру, школьника. Если ему не хватает
сосредоточения, как он научится считать? Тот вид сосредоточения,
который необходим для арифметических подсчётов, является концентрацией
естественного порядка, ещё не развитой основательно. Сосредоточение,
как основной элемент буддийской практики, которую мы тут обсуждаем,
является концентрацией такого вида, которая развита до более
высокого уровня, чем этого можно было бы добиться естественным
путём. Следовательно, когда ум успешно подготовлен, он получает
великое множество особых способностей, возможностей и свойств.
Человек, который обрёл плоды развития сосредоточения, можно
сказать, продвинулся на один шаг к познанию тайн природы. Он
знает, как контролировать свой ум и, таким образом, обладает
способностями, не доступными другим людям. Совершенствование
нравственности – это обычная человеческая способность. Даже
когда кто-либо демонстрирует хорошую мораль, это не является
сверхчеловеческим проявлением. С другой стороны, достижение
глубокого сосредоточения классифицировалось Буддой как сверхчеловеческая
способность, которую монахи никогда открыто не демонстрировали.
Любой, кто хвастался этой способностью, больше не считался хорошим
монахом, и даже уже не считался монахом вообще.
Достижения
сосредоточения требует жертв. Мы должны смириться с трудностями
разной степени, практиковать и практиковать до тех пор, пока
не достигнем такого уровня сосредоточения, который бы соответствовал
нашим возможностям. В конечном итоге, мы должны получать гораздо
лучшие результаты в своей работе, чем это может делать среднестатистический
человек просто потому, что в нашем распоряжении имеются более
совершенные инструменты. Так что, проявляйте интерес к вопросу
развития сосредоточения и не воспринимайте его как нечто глупое
или старомодное. Развитие сосредоточения определённо имеет высокую
степень важности, оно актуально во все времена, и особенно сегодня,
когда мир, похоже, вращается настолько быстро, что того гляди
вспыхнет. Сегодня мы нуждаемся в сосредоточении гораздо больше,
чем в нём нуждались люди во времена Будды. Не думайте, что это
удел лишь людей в храмах да чудаков.
Теперь мы
подошли к связи между обучением сосредоточению и обучению прозрению.
Будда однажды сказал, что когда ум сосредоточен, он в состоянии
видеть вещи такими, какие они есть. Когда ум сосредоточен и
готов к работе, он будет знать истинную природу всех вещей.
Это может звучать странно, но все ответы на все вопросы, которые
ищет человек, хоть и скрытно, уже присутствуют в его собственном
уме. Он не знает об этом потому, что эти ответы пока находятся
только на уровне подсознания. И если человек занят решением
проблемы, а оно пока не приходит, то причина в том, что его
ум ещё не в состоянии её решить. Если же, на момент подготовки
к какому-либо умственному труду, человек развил правильное сосредоточение,
это значит, что он сделал свой ум способным к работе, и решение
его проблемы придёт легко и само собой. Как только ум станет
сосредоточен, тут же появится решение. Но если решение не приходит,
то существует другой метод, при помощи которого мы можем направить
ум на исследование проблемы, а именно, практика сосредоточенного
самонаблюдения, называющаяся тренировкой прозрения. В день своего
просветления, Будда пришёл к пониманию закона обусловленного
возникновения, то есть, он пришёл к осознанию истинной природы
вещей, или постиг, «что есть что». Последовательность, в которой
возникают вещи, он постиг в результате такого способа сосредоточения,
который мы только что описали. Будда рассказал свою историю
в деталях, но, по сути, все сводится к следующему: он смог изучить
данный вопрос, как только достиг хорошего сосредоточения ума.
Как только
ум становится спокойным и невозмутимым, пребывает в состоянии
благополучия, не отвлекается, хорошо сосредоточен и свеж, сразу
приходят решения насущных проблем. Прозрение всегда зависит
от сосредоточения, даже если мы никогда не замечали этого факта.
Вообще, Будда демонстрировал еще более тесную связь между прозрением
и сосредоточением. Он отметил, что сосредоточение необходимо
для прозрения, и прозрение необходимо для высокого уровня сосредоточения,
потому как сосредоточение требует понимания определённых свойств
ума. Нужно знать, каким способом контролировать ум для того,
чтобы стимулировать сосредоточение. Итак, чем большим прозрением
обладает человек, тем более высокая степень сосредоточения ему
доступна. Таким же образом, увеличение сосредоточения приводит
к соответствующему увеличению прозрения. Оба этих фактора способствуют
друг другу.
Прозрение
предполагает ясное видение и, следовательно, скуку и разочарование.
Это выражается в оставлении всех вещей, которые когда-то нас
безумно очаровывали. Если человек имеет прозрение, но всё ещё
кидается на вещи, испытывает к ним чрезмерную тягу, присваивает
их, цепляется за них, увлекается ими, то прозрение, которым
он обладает, не есть прозрение в буддийском смысле этого слова.
Под остановкой и отбрасыванием назад не подразумевается физическое
действие. Не нужно собирать все вещи и выбрасывать их прочь,
рубить на части, рвать в клочья, и бежать жить в лес, мы не
это имеем в виду. Здесь подразумевается именно ментальная остановка,
умственное прекращение и отказ, в результате чего разум перестаёт
быть рабом вещей и вместо этого становится свободным. Вот что
происходит, когда страсть к вещам уступает место разочарованию.
Это не значит, что нужно покончить жизнь самоубийством, или
уходить жить отшельником в лес, или сжечь своё имущество. Внешне,
мы обходимся в отношении вещей вполне обычно. Внутри, однако,
уже есть разница. Ум независим, свободен, он больше не является
рабом вещей. Это происходит благодаря пониманию. Будда назвал
такой результат Освобождением, побегом из рабства вещей, особенно
тех вещей, которые нам нравятся. Вообще-то, нас также порабощают
и те вещи, которые нам не нравятся. Мы связаны ими, поскольку
испытываем к ним неприязнь, и, следовательно, мы не можем быть
к ним равнодушными. Отвергая вещи, мы активны, мы испытываем
эмоции по отношению к ним. Они управляют нами так же, как и
вещи, которые нам нравятся, в той или иной степени воздействуя
на каждого из нас. Таким образом, выражение «рабство вещей»
относится к реакциям симпатии и антипатии. Все это указывает
на то, что мы можем вырваться из рабства вещей и стать свободными
при помощи мудрости прозрения. Будда резюмировал этот принцип
очень кратко, сказав: «Прозрение является средством, при помощи
которого мы можем очиститься». Он не говорил, что нравственность
или сосредоточение являются теми средствами, при помощи которых
мы могли бы очиститься, но именно прозрение даёт нам возможность
спастись, именно оно освобождает нас от вещей. Тот, кто не свободен
от вещей, остаётся неочищенным, испорченным, увлечённым, подверженным
страстям. Освободившийся становится чистым, незапятнанным, просветлённым,
спокойным. Таков плод прозрения. Таково состояние, к которому
приходят, когда прозрение полностью выполняет свою работу.
Взгляните
внимательно на мудрость, на третий аспект тройственной подготовки.
Познав ее, вы будете воспринимать ее как высшую добродетель.
Буддийское прозрение есть такое понимание, которое заключается
в оставлении вещей путём полного уничтожения четырёх видов привязанностей.
Эти четыре вида привязанности являются путами, которые держат
нас связанными, а понимание есть нож, который обрезает эти путы
и освобождает нас. С исчезновением четырех видов привязанности
не остаётся ничего, что привязывало бы нас к вещам. Смогут ли
эти три вида подготовки выдержать испытание? Являются ли они
обоснованными и подходят ли для практики каждому? Проверьте
их. Когда вы поближе присмотритесь к ним, то вы увидите, что
три данных фактора вообще не противоречат ни одной религиозной
доктрине, если принимать в виду тот факт, что истинным намерением
любой религии является устранение человеческого страдания. Буддийское
учение не противоречит ни одной из мировых религий, и всё же,
в нём есть что-то, чего нет ни в одной другой религии. В частности,
здесь есть практика прозрения, которая является превосходной
техникой устранения четырёх видов привязанностей. Она освобождает
ум, делая его независимым. Практика делает невозможным связать
ум, поработить его, подавить чем угодно, в том числе Богом на
небесах, духами или небесными существами. Ни одна другая религия
не готовит индивидуума к полному освобождению, либо к тому,
чтобы стать полностью самодостаточным, уверенным в своих силах.
Мы должны хорошо знать принцип самодостаточности, который является
ключевой особенностью буддизма.
Как только
мы увидим, что в буддизме есть всё, что есть в любой другой
религии, а также несколько вещей, которых ни в одной из них
нет, то мы сразу поймём, что буддизм подходит каждому. Буддизм – универсальная религия. Её может практиковать каждый, в любом
возрасте и во все времена. Люди повсюду имеют одни и те же проблемы.
Они стремятся освободиться от страданий, которые вызваны рождением,
старением, болезнями и смертью, от страданий, которые проистекают
от желаний и привязанностей. Все без исключения, небожители,
люди, звери, имеют те же проблемы, и у каждого есть одно и то
же дело, а именно, полностью устранить желания, неумелые привязанности,
которые являются основной причиной этих страданий. Таким образом,
буддизм является универсальной религией.
|