Приложение
C. Самадхи-бхавана в буддизме.
(Избранное из речи, произнесённой 5 мая 1987)
Cуществует
множество различных форм, стилей и систем самадхи-бхавана
(развитие ума посредством сосредоточения; медитация). Я бы хотел
обсудить здесь технику самадхи-бхавана, которая примечательна
тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается
в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях.
Мы называем её «самадхи-бхавана Будды». Это не бирманский, китайский,
либо шриланкийский стиль, которые стали так модны в наше время.
Это не система Мастера Такого-то, Гуру Этого или Учителя Эдакого,
ставших в наши дни настолько популярными. Это не стиль, разработанный
в Суан Моке или в каком-либо ещё храме. Ничего такого. Наоборот,
это правильный путь, предложенный самим Буддой. Он объявил, что
посредством этого вида самадхи-бхавана Благословенный постиг Дхамму
Совершенного Пробуждения. Речь здесь пойдёт об этом стиле.
Эта система
самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана,
или говоря проще, Анапанасати. Она содержит шестнадцать
шагов, или же объектов, которые в ней практикуют. Похоже, что
некоторым это не нравится, и они жалуются, что шестнадцать шагов
- это слишком много для них. По этому поводу я бы хотел заявить,
что Будда никогда не учил больше или меньше, чем это необходимо.
Из этого мы делаем вывод, что шестнадцати-шаговая самадхи-бхавана
не слишком маленькая и не слишком большая система. Если
вы достаточно терпеливы, то сможете пройти всю систему целиком.
Если нет, то существует сокращённая версия, которая вполне подойдёт
тем, кто ленив.
Упрощённый метод для обычных людей
Мы начнём с обсуждения системы для тех, кто не любит «много».
Кажется, под словом «много» они подразумевают «излишек». Ну
да, излишек не есть необходимость. Мы возьмём только то, что
является достаточным для обычных людей, то есть то, что можно
назвать упрощённым методом. Суть этого метода заключается в
следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение
ума, которого может достичь обычный человек. После этого, мы
при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта
- три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны
суньята и татхата. Практикующие сокращённый метод
также получат пользу от самадхи в результате такой практики.
Они получат приятный результат вследствие тушения дуккхи,
но не приобретут никаких особых качеств. В этих способностях
всё равно нет необходимости. Так что добейтесь достаточного
сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта.
Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую.
Вот и всё! «Достаточно» не означает «много», не означает «полностью»,
но этого в принципе хватит. Так выглядит сокращённый вариант
для обычных людей.
Теперь давайте
рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание
мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого
достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану.
Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она
может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта,
проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство,
неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части
тела - как на телесном, так и на ментальном уровне - наблюдаются
до тех пор, пока не станет заметной их «таковость». Когда «таковость»
становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма.
Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все
выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких
её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей. Те, кто
живут в обычном мире, даже живущие семейной жизнью, в состоянии
делать хотя бы это.
Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс
до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная
Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Пожалуйста, наберитесь
терпения и слушайте внимательно. Вы должны быть способны понимать.
Нужно понимать, о чём пойдёт речь для того, чтобы извлечь из
этого пользу. Если в итоге вы решите, что мы говорили о чём-то
лишнем или не являющемся необходимым, то, значит, вы действительно
ничего не поняли.
Мы можем
дышать различными способами для того, чтобы понимать дыхание
посредством наблюдения за ним. Мы знаем, что дыхание питает
и поддерживает физическое тело. Это было известно давно, ещё
до того, как Будда появился в нашем мире. Множество различных
систем пранаямы были известны ещё до его рождения. Будда же
взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием.
Мы управляем жизнью и телом посредством дыхания. В результате
получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение
короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на
тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным
для того, чтобы успокоить тело. Таковы четыре шага. Этого совсем
не много. Почему бы не попробовать! Внимательно наблюдать и
по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба
не будет тяжёлой.
Можно извлечь
несомненную пользу, практикуя пранаяму, которая непосредственно
не связана с Дхаммой, либо с какой-нибудь из религий. Знание
об этой пользе может дополнительно стимулировать ваш интерес
к пранаяме, или к дыханию контроля так, что вы сможете
правильно выполнять упражнения. Делая пранаяму, вы сможете продлить
свою жизнь. Или вы сможете заставить себя внезапно умереть,
даже сегодня. Контролируя дыхания посредством пранаямы,
вы можете умереть в течение любого выбранного вами вдоха. С
пранаямой у вас будет здоровое дыхание и хорошее, здоровее тело.
Вы можете заниматься спортом, вести машину, работать в офисе,
или где бы то ни было ещё, если вы регулируете своё дыхание,
или прану таким образом, что это соответствует вашим целям.
Мы хотим, чтобы вы знали, что Анапанасати обладает рядом
второстепенных преимуществ, не входящих в рамки религии или
Дхаммы.
Последняя тетрада посвящена Дхамме: природе, и её Истинам. Когда
читта под контролем и обладает надлежащим самадхи, используйте
её для выполнения её высшего долга. Под «высшим» мы подразумеваем
долг знания, понимания Истины. Посредством випассаны,
используя для наблюдения сосредоточенный ум, мы видим Истину
всех вещей. Мы понимаем, что всё непостоянно. Всё, что мы сейчас
переживаем - непостоянно. Даже вещи, о которых мы не знаем,
непостоянны, то есть они находятся в состоянии постоянной трансформации,
изменения. Единственным исключением является ниббана,
только она неизменна. Таким образом, мы приходим к пониманию
аничча всех вещей. Далее, факт непостоянства подталкивает
нас к переживанию дуккхи. Состояние дуккхи невозможно
выдержать, нет того «я» которое бы с этим справилось. Это анатта.
Таким образом, мы поняли аничча-дуккха-анатта. Вместе,
мы можем назвать их суньятта, или пустотность. Затем
понимаем татхата, «таковость» всех вещей, или что все
вещи [существуют] «просто так». Это первый шаг четвёртой тетрады.
Он называется аничча-нупасси. Всего лишь одно это слово
включает в себя понимание аничча-дуккха-анатта-суньятта-татхата.
Они собраны вместе, на одном этапе потому, что все вместе являются
результатом непосредственного понимания аничча.
Продолжая,
мы видим, что как только аничча становится явной, когда
непостоянство нами осознано, привязанности начинают растворяться.
Они растворяются, исчезают, одна за другой. Это называется пониманием
вираги. Привязанности растворяются до тех пор, пока не
приходит озарение: они все закончились! Это называется ниродха,
полное исчезновение всех замутнений и дуккхи. Когда дуккха
закончится, мы знаем: Да, наконец-таки она закончилась, её больше
не существует! Наши функции и обязанности полностью выполнены.
Нам больше ничего не нужно делать. Не осталось дуккхи
или ещё каких бы то ни было проблем, которые опять нужно решать.
Мы называем это патиниссага: отбрасывание всего. Ничего
не остаётся. Это последняя тетрада, дхамманупассана,
посвящённая истине (сачча) всех вещей.
Наконец, вы можете сами видеть, много этого или нет, есть ли
здесь лишние знания или их нет. Мы учимся, начиная с самой дуккхи
и причин её возникновения. Далее мы изучаем фундамент, на котором
возникает дуккха: тело и ведана. Мы продолжаем,
и переходим к тому, что переживает на себе дуккху или
её отсутствие, а именно, читту. Наконец, мы изучаем Дхамму
- истину всех вещей, которую читта продолжает и продолжает
постигать до тех пор, пока не растворится последняя из привязанностей.
Учитесь отпускать.
Приложение D. Резюме переводчика с тайского на английский.
После
перевода семи лекций Аджана Буддадасы переводчика попросили
сделать резюме. Акцент был сделан на технику и подход, которые
помогут новичкам правильно начать практику. Это приложение представляет
собой подборку наиболее подходящих эпизодов (фрагментов), некоторые
из них более подробно рассмотрены в данной книге.
Сегодня
я попытаюсь сделать обзор и сделать дополнения к некоторым из
замечаний, сделанных Аджаном Буддадасой, в основном к тем, из-за
которых наши посетители с Запада впадают в заблуждение и сталкиваются
с большинством проблем. Некоторые из этих дополнений дают практические
советы и подсказки, которые могут пригодиться тому, кто решил
начать практиковать Анапанасати. В остальных речь пойдёт
о Правильных Воззрениях (самма-диттхи). Чем прилежнее
будет наше отношение к изучению, тем правильнее мы будем следовать
практике Анапанасати, что привёдет к уничтожению всей
дуккхи посредством окончания привязанностей. Хоть я и не являюсь
«учителем медитации», эта информация несомненно должна принести
вам практическую пользу.
Естественная Эволюция / целенаправленная практика
Я начну с тех различий, которые, как правило, упускаются из
вида. Когда мы говорим про Анапанасити, мы говорим также
о естественной эволюции ума и человеческой жизни. Естественная
эволюция - это не совсем то же самое, что наша практика медитации,
хотя они развиваются вместе и поддерживают одна другую. Шестнадцать
шагов Анапанасати основаны на наблюдении за шестнадцатью
различными объектами (включая дыхание, но не ограничиваясь только
им) в то время, когда мы осознаём каждый наш вдох и выдох. В
нашем изучении жизни мы фокусируемся на этих шестнадцати её
объектах. В то же самое время, эти шестнадцать объектов появляются
естественно, в результате развития ума (читта-бхавана).
Ум должен пройти определённый путь развития, от того места,
где он находится сейчас, до того, что мы называем «просветление».
Для всех существ Путь в основном одинаков, он представляет из
собой естественную эволюцию, которая для всех нас является как
задачей, так и привилегией. Медитация Анапанасати не
есть эволюция сама по себе, скорее, Анапанасати учит
и готовит к этой эволюции. Когда эта эволюция начинает происходить,
мы используем Анапанасати, чтобы изучать и понимать её.
Посредством этого понимания мы можем использовать Анапанасати
для дальнейшей поддержки, развития, толчка к этой эволюции.
Таким образом, практика и прогресс взаимосвязаны и неразрывны,
но они не являются одним и тем же.
Люди часто
путают эти два понятия. Мы часто слышим, О! У меня был восторг,
я достиг пити, у меня было чувство удовольствия, должно
быть, я сейчас работаю над пятым шагом. Такие же заблуждения
могут возникнуть и при работе над большинством остальных шагов,
и некоторые из нас думают, что мы делаем их все во время одной
короткой сессии медитации. Чувство удовольствия, как и другие
ощущения, будут возникать всё время, нарастая и затухая, являясь
частью естественных процессов, происходящих с нами постоянно.
Однако мы начинаем работать над пятым этапом, где предметом
наблюдения является пити только тогда, когда первые четыре
шага пройдены нами в полном объёме, и пити уже проявляет себя
явно и стабильно. Чувства радости и удовольствия могут возникать
даже когда мы находимся на самом первом этапе практики. Не стоит
проявлять много эмоций по этому поводу. Может так случиться,
что мы сможем наблюдать непостоянство, даже работая на первом
этапе, и это совсем не означает, что мы уже перешли к тринадцатому
шагу практики, где непостоянство является предметом нашего специального
изучения. (Если вы действительно достигаете прозрения в понимании
непостоянства, если это знание основано на чистом видении, а
не является плодом вашего внутреннего диалога, то незамедлительно
переходите к такой практике. Однако, в случае с первыми двенадцатью
шагами, лучше практиковать их терпеливо, один шаг за один раз).
Когда бы мы ни медитировали, нужно работать над одним конкретным
шагом, или объектом медитации. Все остальные объекты должны
быть оставлены в стороне. Если уму сложно с этим справиться,
и он отвлекается, просто отметьте этот факт про себя, отпустите,
и затем опять верните внимание к объекту вашей медитации, изучая
его с каждым вдохом и выдохом.
Есть разница
между тем, что происходит само по себе, и что мы практикуем
намеренно. Если вкратце, то в природе существуют шестнадцать
вещей, которые происходят естественно, когда для этого созданы
подходящие условия. На практике, мы систематически наблюдаем
и тренируемся на этих шестнадцати объектах, изучая их один за
другим. Пожалуйста, хорошо это поймите. Это даст вам понимание,
что нужно делать, и поможет эффективно практиковать.
Другим аспектом
естественной эволюции является тот факт, что ум развивается
в своих переживаниях от грубых ощущений счастья до уточнённых.
Когда мы только начинаем нашу практику медитации, нас ещё могут
интересовать грубые переживания счастья, обычно получаемые в
результате эмоциональных или сексуальных переживаний. Занимаясь
медитацией, мы начинаем переживать тонкие уровни радости. По
мере продолжения читта-бхаваны, мы испытываем всё более
тонкие уровни благости. Как только нам становятся доступны высшие
уровни радости, мы можем достаточно легко освободиться от грубых
видов переживаний счастья.
Таким образом,
в этой практике мы наблюдаем естественный прогресс, выражающийся
в оставлении умом грубых ощущений счастья ради переживаний более
высокого порядка. Ум привязан к этим переживаниям до тех пор,
пока ему не будет доступно ещё более высокое чувство радости.
Он может отпускать то, что на данный момент для него является
грубым счастьем ради радости более высокого порядка. Это продолжается
до тех пор, пока мы не узнаем о радости наивысшего порядка не
быть привязанным или не увлекаться любым видом счастья.
Один шаг за раз, пожалуйста
В Анапанасати мы практикуем один шаг за один раз. Можно
легко впадать в заблуждение и отвлекаться, пытаясь делать два
и более этапа за один раз. Нам нужно довольствоваться одним
шагом за один раз и намереваться делать его правильно, так долго,
как этого потребуется. Мы не перепрыгиваем с одного шага на
другой только потому, что испытываем беспокойство, нам скучно,
или у нас возникают какие-либо желания. Не идите на поводу у
своих мыслей, если они говорят вам: «сегодня я пробую все шестнадцать
шагов», или «а сделаю-ка я на этой неделе первую тетраду, на
следующей вторую, а потом и третью», или «а что если я начну
с шестнадцатого шага и буду двигаться в обратном направлении?».
Не нужно пролистывать эту книгу просто в поисках практики, которая
бы показалась вам привлекательной. Мы должны проходить их одну
за другой, потому что, как это было уже сказано выше, Анапанасати
основана на естественной эволюции. Чтобы добиться максимального
прогресса, нужно следовать Анапанасати в таком порядке,
как этому учил Будда.
Всегда начинайте
сначала. Каждую сессию начинайте с установления сати на дыхании,
и последующей практики первого шага. После того, как вы полностью
разобрались с заданием первого этапа практики, чувствуете себя
здесь уверенно, переходите ко второму шагу. Практикуйте второй
шаг до тех пор, пока вы не почувствуете себя экспертом всего,
что является заданием к данному этапу. Тогда вы переходите к
третьему шагу. Не вносите сумятицу в вашу практику, делая сначала
немного из первого шага, тут же переходя ко второму, беря немного
оттуда и немного отсюда. Мы очень часто бываем нетерпеливы и
непоследовательны, желая поскорее куда-то перескочить. Нам хорошо
было бы учиться умеренности. Практикуйте один шаг за время и
придерживайтесь его до тех пор, пока вы не станете экспертами
в области объекта изучения данного этапа.
Каждая сессия
является полностью новой. Каждый раз, когда мы садимся медитировать
или практикуем медитацию в движении, либо делаем любой из известных
видов медитации, мы подходим к нашей практике таким образом,
как будто она является для нас новой (на деле, каждое наше дыхание
есть новое). Таким образом, каждая сессия должна начинаться
с первого шага. Даже если вчера или сегодня до обеда вы работали
над третьим или четвёртым шагом, но не поддержали при этом практику
непрерывной, то, садясь снова медитировать, вы должны снова
начать с самого начала, так как это единственный естественный
способ. Если вы уже успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть
снова в начале каждой сессии, пока требуемые знания не появятся
у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о
вашей предыдущей сессии. Каждый шаг должен быть пересмотрен
так, чтобы в данный момент у вас была твёрдая уверенность в
знании соответствующей ему теме. В зависимости от условий, прежде
всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого
шага, и переход к следующим будет осуществляться по мере нашего
общего прогресса. Когда до этих шагов дойдёт очередь - мы не
можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт
нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем
шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая
предмет.
Вот так
обстоят дела. Каждый шаг основан на предыдущем. Условия для
работы над пятым шагом появляются только после окончания первых
четырёх. Мы готовы к работе над десятым шагом только когда успешно
справились с девятью предыдущими. Принимая существующее положение
вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от
шага к шагу. Принимая природу каждого из этапов практики, мы
будем заниматься разумно, терпеливо, без скуки и разочарований.
Срединный путь непривязанности
Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность.
Будда учил только Срединному Пути, и Анапанасати есть
не что иное, как Срединный Путь. Она не является интенсивной
практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения
усилий. Нужно поддерживать баланс. Следовательно, это должна
быть практика непривязанности, без крайностей в виде отталкиваний
с одной стороны и эгоистичных цепляний с другой. Будьте очень
осторожны, если вы садитесь медитировать с идеями: «Я сижу,
я смотрю, я дышу, я медитирую, я такой-то, это моё, моё дыхание,
моё тело, мой ум, мои чувства, я, я, моё, моё и так далее».
Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и представления
о «я» и «моё». Учитесь, как балансировать при помощи сати
когда вы дышите.
Мы не привязываемся
ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем
обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании.
Мы не злоупотребляем погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся
развитием навыков, которые нам нужно приобрести и изучением
вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это
отпустить все привязанности и покончить с дуккхой.
Срединный
путь является также практикой правильного, совершенного образа
нашей жизни. Должным образом практикуя Анапанасати, мы
живём правильной жизнью. Мы не приносим никому страданий, ни
себе, ни окружающим. Эта практика не способна принести какой-либо
вред кому бы то ни было. Начав заниматься, мы знакомимся с таким
образом существования, который можно назвать правильным, сбалансированным
и не содержащим привычек. Мы не увлекаемся теми или иными крайностями,
не даём себя поймать в сети дуализма. Хоть эта мудрость обычно
зарождается в формальной бхавана практике, она должна совершенствоваться
при помощи неформальной медитации в нашей повседневной жизни.
Для большинства
из нас привязанности представляют собой давно сформированные
привычки. Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить,
то тут же стали бы Буддами. Но большинство из нас должно работать
для того, чтобы оставить все привязанности и привычки. Анапанасати
- это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши
грубые привязанности, такие как привязанность к телу, боли,
возбуждению и нетерпению, скуки и лени, привязанность к внешним
возмущениям и досадным раздражителям. Затем мы обнаруживаем
себя привязанными к более тонким вещам, таким как приятные чувства.
Как только мы отпускаем их, нашими привязанностями становятся
наивысшие, очень яркие и ясные состояния сознания. Отпустив
их, мы начинаем получать озарения, понимание сути реальности,
и становимся привязаны к этим озарениям. Наконец, мы учимся,
как отпускать всё. Таким образом, Анапанасати это последовательный
метод как успешно отпускать всё более и более тонкие привязанности
до тех пор, пока мы полностью от них не освободимся.
Позвольте мне сейчас напомнить нам всем, что кханти (терпение,
выносливость) есть необходимый инструмент для духовного развития.
Будда сказал:
Кханти парамам тапо титиккха
Терпение есть лучшее средство для избавления от замутнений.
Многие из нас привыкли давать оценку и выносить суждения в соответствии
с устоявшимися мнениями. Некоторые из нас привыкли сравнивать
себя с остальными. Иногда мы судим в соответствии с различными
идеалами, которые у нас есть. Многие из тех, кто знакомится
с шестнадцатью шагами Анапанасати, начинают выносить
какие-либо суждения в соответствии с этим знанием. Мы невежественно
рассуждаем: теперь, когда я нахожусь на четвёртом этапе практики,
я стал гораздо лучше, чем в то время, когда я осваивал первый
её шаг. Мы думаем, что продвигаясь шаг за шагом в нашей практике,
становимся лучше чем были. Такой способ рассуждать ни к чему
хорошему не приведёт.
Не измеряйте
ваш прогресс в соответствии с этими шестнадцатью шагами. Это
лучше делать в соответствии с развитием духовных качеств, таких
как сати, усердие, понимание, уверенность, спокойствие,
дружелюбие, способность сострадать, внутреннее равновесие и
так далее. Измеряйте его в соответствии с освобождением от своих
привязанностей, а также обращая внимание на избавление от жадности,
злобы и невежества. Эти результаты практики будут очевидны даже
в результате правильного выполнения первого шага. Даже если
мы застрянем на первом этапе до конца своей жизни, но при этом
будем делать его правильно, то вышеперечисленные качества будут
расти, а наши привязанности уменьшаться. Дуккхи в нашей
жизни будет всё меньше и меньше, а это и есть то, что нам нужно.
Не так уж
и важно, если вы не доберётесь до шестнадцатого шага. На деле,
первого шага может оказаться достаточно. Реальность ниббаны
необусловлена и она находится вне наших представлений о времени.
Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете её постичь.
Может, даже делая первый шаг. Не спешите переходить ко второму,
третьему, десятому шагу. Правильного выполнения первого шага
может оказаться достаточно. Делайте его терпеливо, с равновесием,
ясностью и пониманием. Делайте без страстного желания и навязчивых
идей. Просто делайте.
Мы заметили,
что проявляя больше терпения в практике Анапанасати,
терпение и выносливость постепенно становятся частью нашей жизни.
Они помогают нам жить чистой, ясной и спокойной жизнью. Поэтому,
пожалуйста, будьте очень терпеливы. Учитесь, как сидеть спокойно.
Трудитесь над первым шагом, пока он не будет проделан. Затем
переходить ко второму и действуйте также. Проделывайте каждый
шаг как следует и не торопитесь. Терпение будет развивать ваш
ум. До тех пор, пока вами движет нетерпеливость и страстное
желание двигаться дальше, вы будете приобретать не так много
знаний, но много дуккхи.
Вот некоторые
мысли по поводу Правильных Воззрений, которые я могу вам предложить:
откройте для себя естественное развитие, изучайте его систематически,
всегда начинайте сначала, берите один шаг за раз, будьте терпеливы,
оставьте все ожидания, желания и требования, будьте невозмутимы,
учитесь, как распознавать и отпускать привязанности, которые
вкрадываются в нашу практику. Если сказать короче, практикуйте,
чтобы понять дуккху и увидеть её исчезновение. Примите
ниббану как намерение вашей практики Анапанасати
и будьте радостны вашим великим возможностям.
Начало: Установление сати
Любая практика читта-бхавана начинается с вырабатывания
сати и установления его на начальном объекте медитации,
так что в данном случае мы устанавливаем сати на дыхании,
как на первом объекте нашей практики. Существуют различные пути,
как быть внимательным к дыханию. Мы можем классифицировать их
здесь от грубого до тонкого таким образом, чтобы это соответствовало
первым четырём шагам. Мы опишем простой подход, который должен
хорошо работать для большинства людей, но не нужно слепо следовать
этим указаниям. Как и всегда, вы должны найти то, что хорошо
работает для вас.
(1) После того, когда вы заняли спокойную, расслабленную и комфортную
позу, почувствуйте дыхание, которое теперь легко заметить в
спокойном и умиротворённом теле. Мягко и настойчиво направьте
ваше внимание на дыхание. Поддерживайте эту бдительность к вашему
дыханию и познакомьтесь как с телом, так и с дыханием.
(2) Обратите внимание на три основных сегмента каждого вдоха
и выдоха: начало, середину и конец. При вдохе, это соответственно
будет нос, середина груди и живот. При выдохе - в обратном порядке,
начиная с живота и заканчивая носом. Наблюдайте за областью
носа до тех пор, в нём явно ощущается дыхание. Затем переходите
к середине груди и находитесь своим вниманием в этой области
до тех пор, пока дыхание ощущается в этой области. Затем переходите
к животу и наблюдайте за ним в то время, когда в нём наблюдается
дыхание. Продолжайте наблюдать за тем, как заканчивается вдох,
и ждите начало выдоха. Когда вы почувствовали выдох в животе,
переходите к груди, а затем и к области носа. Наблюдайте область
носа в то время как заканчивается ваш выдох, ждите начала нового
вдоха, затем переходите к груди и так далее. При помощи сати
примечайте дыхание на каждом их этих участков каждый раз, когда
вы делаете вдох и выдох. Будьте внимательны и терпеливо наблюдайте
на каждом участке до тех пор, пока не почувствуете дыхание (движение
воздуха либо соответствующих частей тела, в которых мы наблюдаем
наше дыхание). Только тогда переходите к следующему участку
наблюдения. Эти прыжки от точки к точке представляют собой относительно
простой способ установления сати на дыхании. Это хороший способ
начать. Однако через какое-то время этот способ покажется вам
несколько грубым и возбуждающим. Когда мы как следует его освоим,
нам захочется перейти к более тонкому и спокойному способу наблюдения
за нашим дыханием.
(3) Далее, мы соединяем эти три точки в один постоянный поток.
Такой способ наиболее приближен к естественному дыханию. Мы
называем это «слежением, преследованием, охотой». Дыша естественно,
без принуждения или манипулирования дыханием, сати следует
вдохам и выдохам на всем протяжении от кончика носа до пупка.
Следуйте за дыханием, не пытайтесь его вести. Следуйте за физическими
ощущениями, которые должны переживаться на всем протяжении вдохов
и выдохов.
(4) Как только слежение становится лёгким и постоянным, оно
начнёт ощущаться как излишне беспокойное и утомительное. Теперь
мы способны к «охране» - более спокойному способу приложения
сати к дыханию. К этому времени, определённая точка нашего
носа будет особенно выделяться. Это точка, в которой дыхание
чувствуется наиболее ясно и чётко. Если кто-то почувствует,
что существует две такие точки, по одной в каждой ноздре, мы
советуем не делать вещи излишне сложными. Просто отметьте одну
точку, которая объединяет обе ноздри. Мы используем эту точку
для охраны. Мы выбираем точку в носу, потому что она более тонкая
и различимая. В других местах, таких как грудь и живот, движения
грубые и задействуют большую поверхность тела, и, соответственно,
они не совсем подходят для нашей цели. Для того, чтобы успокоить
дыхание, мы должны использовать небольшой сфокусированный участок
в котором будут чувствоваться тонкие ощущения. При помощи сати,
сосредоточьте читту в этой точке. Позвольте читте
собраться в этой точке. Делайте это, одновременно успокаивая
дыхание и становясь более чувствительным (посредством сати)
к всё более тонким ощущениям, возникающим в точке вашей охраны.
Продолжайте успокаивать формирователь тела до тех пор, пока
не разовьете надлежащую и достаточную самадхи.
Всегда можно
начать с первой техники. Вторая и третья техника подходят для
первого и второго шагов. Шаг три лучше практиковать, используя
технику «преследования», хотя здесь можно использовать и «охрану».
Шаг четыре нужно начинать с «преследования», а затем переходить
к «охране». Если поначалу наши вдохи и выдохи короткие и поверхностные,
ощущаются только в области груди, то просто следуйте за дыханием
до того места, до которого оно доходит. После установления сати
мы расслабимся, и наше дыхание станет глубже. Вскоре мы почувствуем
движение в животе. Если движение воздуха будет ощущаться во
многих местах одновременно, не придавайте этому факту большое
значение, чтобы не усложнять вещи. Будьте проще. Простого потока
от кончика носа до пупка и от пупка до кончика носа достаточно
для нашей цели. Не нужно искать или создавать сложные схемы
дыхания. Не старайтесь следить за каждым отдельным движением
сразу. Если мы просто наблюдаем за нашим дыханием, этого будет
достаточно. Если мы потратим время на размышления о дыхании,
то легко сможем впасть в заблуждение.
Тут у нас
появилась хорошая возможность для того, чтобы подчеркнуть, что
сати не «думает» о чём-либо. Понятие сати отражает
внимание, понимание, бдительность, наблюдение, исследование.
Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах или картинках.
Такие вещи только мешают нашему непосредственному опыту при
вдохах и выдохах. Можно сравнить слежение за дыханием с ходьбой
вдоль реки. Вода течёт, и мы идём вдоль реки, наблюдая за её
потоком. Для того, чтобы наблюдать за этим процессом, не нужно
себе повторять: «река, река, поток, поток, то да сё, и.т.д.».
И если мы будем невнимательны, то можем отвлечься от наблюдения
за рекой и запутаться в собственных мыслях и словах. Мы и так
уже потратили достаточно времени на объяснения. Ни к чему усложнять
практику словами.
Если вам приходится прилагать много усилий, укрощая ум, чтобы
он не отвлекался от наблюдения за дыханием, то можно воспользоваться
некоторыми средствами, или искусными приёмами. Первый приём
заключается в том, чтобы сосредоточить взгляд на кончике носа,
как это уже объяснял Аджан Буддадаса. Делайте это расслаблено
и спокойно. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения,
так как вместо установления сати это может привести к головной
боли. Возможно, поначалу у вас получится сосредоточить взгляд
только на некоем пространстве перед носом, но по мере того,
как тело и лицо будут расслабляться, вы сможете видеть кончик
носа. Вам не составит труда сосредотачивать взгляд на кончике
носа даже когда веки прикрыты.
Второй приём
заключается в том, чтобы дышать шумно. Сделайте дыхание настолько
шумным, чтобы вы могли его слышать. Уши, точно также как и глаза,
могут оказать поддержку сати. Такой приём может оказать
особую пользу в начале вашей медитации, или в те моменты, когда
что-либо вас отвлекло. После того, как установилось непрерывное
слежение за дыханием, вы можете снова перейти к бесшумным вдохам
и выдохам. Этот приём может быть полезен, однако, пользуйтесь
им либо в начале медитации, либо если у вас появились трудности
с установлением сати.
Третьим
приёмом является счёт. Мы можем сосредотачиваться на дыхании
при помощи глаз, ушей, или, как в данном случае, при помощи
ума. Считайте начало каждого вдоха, одна единица счёта на каждое
дыхание. Если ум отвлекается, начните опять со счёта «один».
Если мы можем довести счёт до десяти, при этом, не отвлекаясь
от дыхания, то все равно при следующем вдохе вернитесь опять
к началу счёта. В данном случае, для нашей цели достаточно простого
счёта. Метод счёта, представленный Аджаном Буддадасой, используется
и для другой цели, которая появится позже. И опять же, после
установления сати считать уже не нужно. Вследствие тренировки,
сати становится более тонкой, внимательной и естественной.
Короткое и долгое дыхание
После установления сати, при помощи второй или третьей
техники мы начинаем наблюдать долгие и короткие дыхания. Ум
ещё может иногда немного отвлекаться, но всё же он уже следит
за дыханием в такой степени, какой хватает для его изучения.
Первое и самое лёгкое качество, которое можно примечать - это
длина вдоха и выдоха, как с точки зрения времени, так и амплитуды
движения задействованных в дыхании частей тела. Для наших целей
точная грань между коротким и долгим дыханием не так важна.
Познакомьтесь со своим собственным дыханием и узнайте, что общего
и чем отличаются ваше самое долгое и короткое дыхания. Не нужно
сравнивать своё дыхание с чьим-то еще.
Вообще,
в случае, когда дыхание животом происходит естественно, вы обнаружите,
что брюшное дыхание по длительности дольше, чем грудное. Мы
приходим к этому выводу в результате наблюдения, однако это
не является целью нашей практики. Мы не «должны» дышать определённым
образом, и используем Анапанасати не для того, чтобы развить
тот или иной вид дыхания. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь
форсировать своё брюшное дыхание, так как в итоге это не принесёт
вам расслабления. Когда дыхание происходит естественно, вы заметите,
что оно становится долгим, здоровым и более расслабленным.
В случае,
когда дыхание становится очень долгим, можно заметить один интересный
момент. Вам могло показаться странным то замечание Аджана Буддадасы,
когда он сказал, что при долгом дыхании грудь расширяется, а
живот наоборот сокращается. Здравый смысл говорит нам, что живот
расширяется при вдохе и сокращается при выдохе. Кажется, что
две эти идеи противоречат друг другу. Какое из этих положений
справедливо? В первом случае мы наблюдаем нормальное дыхание.
Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается и толкает живот наружу.
Во время выдоха живот снова возвращается. Это обычное брюшное
дыхание, пока оно ещё не стало очень долгим. Здесь мы производим
простые движения, когда живот расширяется (или вздувается) на
вдохе и сокращается (или сдувается) на выдохе. Кто-то посчитает
его коротким, кто-то будет ощущать его как довольно-таки долгое.
Существует
предел, до которого может расширяться живот. Мы достигаем его,
когда расслаблены и дышим более глубоко. Однако, когда предел
достигнут, в груди (лёгких) остается ещё место для воздуха.
Если мы будем продолжать вдох, грудная клетка будет расширяться.
Это в свою очередь потянет живот вверх и сделает его плоским.
Вот что имел в виду Аджан Буддадаса. Очень долгий вдох начинается
как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь при этом практически
не двигается. Когда живот достигает своего предела, начинает
расширяться грудь, а живот сокращается. Вы сами это увидите,
как только дойдёте в своей практике до такого дыхания. Приблизительно
противоположные движения будут происходить при очень долгих
выдохах. Таким образом, очень долгое дыхание является обычным
дыханием, плюс нечто большее. Многие из нас не ощутят на себе
это дыхание до тех пор, пока не расслабят своё тело посредством
практики Анапанасати. В конце концов, это будет происходить
всё более и более часто, даже вне практики наблюдения за дыханием.
Мы сможем
изучать всё, что связано с коротким и долгим дыханием, даже
когда наша сати ещё недостаточно сильна. Первый и второй
шаги являются действительно началом, однако, только тогда, когда
сати может следить за дыханием не отвлекаясь. Звуки, мысли,
другие явления могут иногда привлекать внимание, однако ум не
должен следовать за ними. Мы можем следить за дыханием, наблюдать
его и изучать с чувством радости. Если нам не хватает терпения
пройти как следует первый шаг и появляется желание перейти к
«чему-то поинтереснее», то давайте спросим себя: «а достаточно
ли расслаблено моё тело чтобы сидеть час или больше, не испытывая
дискомфорт и не имея желание менять позу?». Когда дыхание действительно
долгое, нам не составляет большого труда сидеть долго, не меняя
положение тела. Если мы беспокойно меняем позу каждые 10 - 15
минут, то лучше пока довольствоваться первым этапом. Учитесь,
как сидеть спокойно, расслаблено, позволяя своему дыхание быть
долгим, медленным, мягким и плавным. Тогда вы с лёгкостью сможете
сидеть на протяжении длительного периода времени. Это требует
самодисциплины, но не самоистязания. Практикуйте медитацию мудро,
с присутствием равновесия.
На протяжении первого и второго этапов практики дыхание является
единственным объектом нашего внимания. Начиная с третьего этапа,
мы приносим в практику другие объекты, в данном случае «все
тела», когда рассматриваем влияние дыхания на физическое тело.
Обратите внимание, что речь здесь идёт не только о самом дыхании,
хотя дыхание и его влияния тесно связаны. В данном случае осознание
вдохов и выдохов отодвигается на второй план, где оно остаётся
постоянным и всё также ценным для нас. В то время, когда ум
сфокусирован на новом объекте, мы всегда в курсе, делаем ли
в данный момент вдох или выдох. Это правило применимо ко всем
остальным этапам практики.
Изучение
влияния дыхания на тело включает в себя не только наблюдение
за короткими и долгими вдохами и выдохами. Длительность была
удобна для того, чтобы начать. Теперь, нам также нужно примечать
скорость (быстро - медленно) и качество (грубое - тонкое). Качество
здесь наиболее важно, так как оно оказывает самое большое влияние
на приведение тела в спокойное состояние. На этом этапе мы найдём
тот вид дыхания, который наиболее эффективен для данной цели.
И затем, мы готовы перейти к четвёртому шагу.
Данной информации
достаточно для того, чтобы помочь вам начать заниматься. Я надеюсь,
что вы воспользуетесь ей, чтобы правильно практиковать медитацию.
Перед тем как я закончу, позвольте мне сделать последнее наблюдение.
Медитация (читта-бхавана, развитие ума) это нечто большее,
чем только сидеть, наблюдая за определёнными объектами или феноменами.
Сидеть в медитации и практиковать её при ходьбе очень важно,
найдётся немного людей, которым она не нужна, но мы в первую
очередь заинтересованы в том, чтобы достойно жить свои жизни,
которые будут свободны от дуккхи. Наша жизнь включает
в себя нечто большее, чем только сидение в медитации, а Анапанасати
может помочь нам также и в других её аспектах. Во-первых, навыки
и знания, приобретённые в результате нашей практики, можно применять
и ко всем остальным видам нашей деятельности. Во-вторых, мы
сможем, пусть если и не сосредотачиваться, то хотя бы обращать
внимание на дыхание, когда занимаемся повседневными делами.
Если делать это как следует, дыхание будет поддерживать тело
в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии,
спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих,
ум может наблюдать за дыханием и фокусироваться на нём каждый
раз, когда возникают неприятные ментальные переживания. При
этом дыхание не должно рассматриваться как побег от реальности.
И, тем не менее, такой способ часто является наиболее искусным
способом ухода от нездоровых мыслей, эмоций или настроения.
Это всего лишь три способа, при помощи которых мы объединяем
нашу практику Анапанасати с обычной жизнью.
Теорию Анапанасати
можно использовать даже в медитации в нашей повседневной жизни.
После того, как мы нашли время для того, чтобы изучить и понять
эти шестнадцать шагов (изучение может включать в себя и некоторое
дополнительное чтение), мы не должны ограничиваться в применении
наших знаний только временем формальной практики. Как говорит
Аджан Буддадаса в приложении В, Сатипаттханы Сутты недостаточно
для того, чтобы практиковать её как самодостаточный метод. С
другой стороны, мы должны работать над развитием четырёх основ
осознанности при каждой возможности. Вы увидите, что шестнадцать
шагов обеспечивают общую структуру для всей практики Сатипаттханы.
Эти шестнадцать вещей мы должны наблюдать при каждой возможности,
когда бы эти дхаммы не возникали. Хотя большинство телесных
процессов не открыты для систематической и полной обработке,
которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти
шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят
для нашего внимания.
Шестнадцать шагов ко всему
Мы можем использовать любую телесную практику как основу для
нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является
эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше.
Во-первых, познайте эту активность со всех сторон (тот факт,
будет ли это длинное или же короткое дыхание иногда значим,
а иногда и нет). Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность
оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный
способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное
воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень
и тип сосредоточения. Это относится к первой тетраде (кайя).
Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно
приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда
вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на
ум, а затем успокойте их влияние. Это что касается второй тетрады
(ведана). Третья тетрада (читта) начинается с
переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности.
Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во
время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее
важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты
этой активности - тело, чувства, ум - как аничча-дуккха-анатта.
Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем
возвращение природе всего, что связано с нашей основной деятельностью.
Анапанасати
объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики
сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно
Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати
опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём
через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять
и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот.
Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах
системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту,
даже в «самых трудных условиях». Анапанасати, а особенно
первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную
теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю,
чтобы вы воспользовались ей в полном объёме.
Мы надеемся,
что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так
ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы
хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Подумайте
как следует над тем, что здесь написано. Затем, что наиболее
важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание
данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки,
но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего
собственного знания и его применения, а не инструкций Аджана
Буддадасы. Попробуйте следовать его советам настолько точно,
насколько это будет возможно. Не смешивайте эту систему с теми
знаниями, которые вы, возможно, слышали от практикующих другие
системы медитации. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь
в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию
непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего
мира и свободы ниббаны.
|