Приложение
B. Что такое Анапанасати?
(Избранное из речи, произнесённой 5 апреля 1987)
Прежде
всего поймите, что существует много различных систем и методов
випассаны (медитации понимания непостоянства, неудовлетворённости
и безличности), которые называют разными именами. Тем не менее,
всем им мы предпочитаем систему, известную как Анапанасати.
Это система умственного развития (медитация) которую рекомендовал
сам Будда. В настоящее время есть учителя и мастера випассаны
по всему миру. Существуют бирманские системы, шриланкийские системы,
тайские системы, ещё много видов различных систем. Мы мало что
знаем про них. Нас интересует только Анапанасати. Мы можем
сказать, что Анапанасати - это система самого Будды. Она
не принадлежит Суан Моккху. Скорее, Суан Моккх взял эту систему
для практики и обучения.
Мы бы хотели
рекомендовать вам Анапанасати, как одну из систем випассаны,
методику, которую мы используем в Суан Моккхе.
Даже метод
практики, известный как Анапанасати, имеет лёгкие, короткие
и неполные варианты. Их много. Мы же выбрали полную форму. Следовательно,
эта форма может выглядеть долгой и подробной в том случае, когда
она заключает в себе полное описание такой системы, как 16-ступенчатая
форма Анапанасати. Некоторые люди разочарованно разводят
руками, мол, это слишком долго, большой объём и слишком много
подробностей. Это утверждение отчасти правильно - для некоторых
людей эта система во всём объёме не является необходимой. Но
тому, кто хочет добиться в учёбе совершенства, нужно будет освоить
все 16 шагов практики. Этого требует природа. Если мы заинтересованы
в тщательности, то должны терпеливо изучать Анапанасати
в полном объёме. Полная система требует освоения всех 16 шагов.
Сатипаттхана - это Анапанасати
Ещё одна общая проблема заключается в том, что некоторые люди
слишком сильно цепляются и застревают на слове сатипаттхана
(основы осознанности). Кто-то заходит так далеко, что думает,
что Анапанасати не имеет ничего общего с четырьмя основами
осознанности. Некоторые даже отвергают Анапанасати. В
некоторых местах практикующие буквально зависают на слове «сатипаттхана».
Они цепляются за сатипаттхана из Дигха Никаи 22 (Длинные
проповеди Будды), которая суть лишь длинный список наименований,
обширный каталог дхамм. Хоть он и содержит в себе внушительный
набор дхамм, о каком-либо способе практики там не говорится.
Вот что обычно принимается за сатипаттхану. А затем она
приспосабливается или реорганизуется в ту или иную практическую
систему, становится новой системой, которую называют практика
медитации сатипаттхана.*
* [Работает ли эта практика, или она бесполезна, в данном случае
это не является предметом нашего обсуждения].
Далее, последователи таких систем отрицают, или даже снисходительно
относятся к Анапанасати, утверждая, что она не является
сатипаттханой. На деле же, Анапанасати есть само
сердце сатипаттханы, суть всех четырёх основ осознанности.
Шестнадцать шагов представляют собой прямую и понятную практику,
а не просто перечень имён или дхамм как в Махасатипаттхана
Сутте (Дигха-никая#22**). Поэтому, давайте не будем вводить
себя в заблуждение, считая, что Анапанасати не является
сатипаттханой. Мы могли бы потерять к ней интерес, имея
неправильное мнение. К сожалению, это недоразумение получило
широкое распространение. Давайте еще раз сделаем заявление,
что Анапанасати является сердцем все четырёх сатипаттхан,
выраженным в той форме, которую можно практиковать.
** [Сатипаттхана Сутта (Мажхима-никая #10) следует той же схеме,
что и Маха, но она менее детальна и обширна.]
Мы потратили время на рассмотрение слов «сатипаттхана» и «Анапанасати»,
чтобы покончить с недоразумениями, которые могут привести к
недальновидному отсутствию понимания того, что практикуют другие.
Пожалуйста, поймите правильно, будем ли мы использовать слово
Анапанасати или сатипаттхана, существует лишь
четыре важных понятия: кайя, ведана, читта и дхамма.
Однако в Махасатипаттхана Суттe нет объяснений, как практиковать
каждое из этих понятий. Там даются только имена дхамм
с их объяснениями. Например, предмет кайя (тело) охватывает
такие темы, как медитация на трупах, бдительность и осознанность
в повседневных делах, четыре позы тела и прочее. Там просто
распределяются Дхаммы по четырём областям изучения.
Анапанасати
Сутта, с другой стороны, показывает, как практиковать четыре
основы в систематической прогрессии, что приводит к освобождению
от всех дуккх. Шестнадцать шагов работают через четыре
основы, каждый из них развивается из предыдущего и является
основой для следующего. Практикуйте шестнадцать шагов, и самое
сердце сатипаттханы в совершенстве предстанет перед вами.
Подводя итог, можно сказать, что Сутты Сатипаттханы - это лишь
только список имён. Анапанасати Сутта ясно показывает, как практиковать
четыре основы, не делая при этом ничего лишнего. Здесь нет ничего,
что было бы не по теме.
Если кто-то считает, что шестнадцать шагов - это слишком много,
то ничего страшного. Есть возможность сжать шестнадцать шагов
в два. Первый шаг - это подготовка читты (ума) для надлежащего
сосредоточения. Второй - при помощи самадхи, наработанной
на первом этапе, сразу же перейти к созерцанию аничча, дуккха
и анатта. Всего лишь два шага, при условии, что они выполняются
с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться Анапанасати.
Если вам не нравится осваивать полную шестнадцатишаговую программу,
или вы считаете, что в ней для вас слишком много теории, слишком
много тонкостей, в которые нужно вникать, то можете заниматься
по сжатой двухшаговой версии. Сосредоточьте читту, наблюдая
за своим дыханием. Когда вы почувствуете, что достигли достаточной
степени сосредоточения, то переходите к исследованию всего того,
что вы знаете и переживаете не предмет их непостоянства, неудовлетворённости
и безличности. Даже этого будет достаточно, чтобы добиться желаемых
результатов, а именно - отпустить, высвободить, не привязываться!
Наконец, заметьте окончание килес (загрязнений), и прекращение
привязанностей, когда аничча, дуккха и анатта явно видны.
Таким образом, вы можете использовать упрощённый подход к практике,
если желаете.
И, тем не
менее, мы добиваемся того, чтобы вы поняли всю систему целиком.
Таким образом, речь идёт о 16-шаговой практике. Как только вы
поняли всю систему целиком, вы можете сократить её для себя.
Сократите количество шагов так, чтобы чувствовать себя уверенно
в своей практике. Вы можете использовать два шага, или пять,
или столько шагов, сколько посчитаете нужным. Наша задача заключается
в том, чтобы объяснить Анапанасати надлежащим образом.
Мы рассказываем о системе практики в полном объёме, а затем
вы можете сами сократить её, в зависимости от вашей предрасположенности.
Мы будем
объяснять и изучать здесь 16-шаговый Метод в полном объёме потому,
что он раскрывает тайны природы через научный подход. Эта наука
приводит к естественному пониманию вещей, называемых кайя,
ведана, читта и дхамма наилучшим и наиболее полным образом
сквозь призму и подход естествознания. Это научный подход, который
может управлять четырьмя данными вещами. Для начала изучите
все шестнадцать шагов, а затем вы сможете сократить их самостоятельно.
Выберите, что вам нужно. Практикуйте только два или три шага,
если хотите. Придерживайтесь лишь только двух, трёх, или пяти
шагов, если вам нравится. Но сейчас, пожалуйста, позвольте нам
объяснить всю 16-шаговую систему в полном объёме.
16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует
одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим
тетраду, в которой речь идёт о кайя или кайянупассана
(созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать
и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства,
характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание
во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным.
Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной.
Прана - это санскритское слово, его палийский эквивалент
- пана. Обычно это слово означает «жизнь», или «жизненную
силу», или «то, что сохраняет и питает жизнь». Мы должны правильно
понимать значение этого слова. Нам нужно обладать здоровой и
правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной.
Следовательно, нам нужно изучать дыхание.
В Индии
в каждом из стилей йоги - а их существует множество - есть упражнения,
в которых задействована прана, не зависимо от того, о
каком стиле идёт речь. Такие упражнения называются пранаяма,
что означает «контроль праны», или «контроль дыхания». Обладать
контролем над своим дыханием означает быть способным управлять
своей жизнью. Когда прана входит, мы называем это «ана»,
когда выходит - «апана». Сочетанием этих двух слов стало «анапана»,
то есть, прана входит и прана выходит. Уметь контролировать
прану означает быть способным контролировать то, что
поступает для сохранения нашей жизни. Тогда мы получаем жизнь,
которая бодра и весела, которая готова для обучения и практики.
Такие упражнения с праной можно найти даже в буддизме.
Вы увидите, что пранаяма рассматривается в качестве первого
объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим
принципам. На самом деле, Анапанасати может работать
вместе с любой из систем йоги. Более того, она способна улучшить
любую из них. С помощью системы кайянупассати (созерцание
тела), мы берём пранаяму всех индийских йогов, совершенствуем
её и развиваем в наиболее лучшие, подходящие и практичные формы*.
Система обучения, известная как кайянупассати, является
нашим первым объектом изучения.
* [Анапанасати, как форма пранаямы, никак не связана с силовым
регулированием дыхания. Она тонка и умеренна, направлена на
плавное управление дыханием, выражаясь образно, она является
скорее пером, нежели молотком].
Если мы правильно скорректируем тело праны, так, что
оно будет спокойным, здоровым и в тонусе, то и физическое тело
также будет спокойным, здоровым и тоже в тонусе. Такая прана
способна внести в жизнь состояние мира и спокойствия. Вот почему
мы должны понимать оба кайя (тела) - физическое тело,
и тело дыхания. Затем мы делаем их «хорошими», пока не получим
хороший мир и спокойствие. Слово «хороший» здесь означает «подходящий
и достаточный для того, чтобы справляться со своими задачами».
Последний
шаг этой тетрады - упокоение формирователя тела, то есть, приведение
и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе
на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это
качество передастся читте, и она тоже будет спокойной.
И тогда читта готова справляться с дальнейшей работой. Такова
задача кайя. Может быть, вы не хотите знать тему в полном
объеме, это зависит от вас. Но факты остаются фактами. Вам не
нужно прикладывать больших усилий, чтобы их понять. Чем больше
бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика.
Вы сделаете свою жизнь наиболее благоприятной. Так что мы должны
начинать с изучения кайя, как об этом говорится в первой
тетраде.
Пожалуйста,
усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является
формирователем физического тела. Вы должны знать, что существует
два кайя, или два уровня кайя. Мы все хорошо знаем
про первый уровень, физическое тело, и, в то же время, мало
что знаем про второй, или тело праны. Следовательно,
очень важно понимать тело праны, потому как его знание
приведёт к формированию физического тела должным образом. В
Индии, исследованиям пранаямы придаётся большое значение,
она является одним из наиболее важных предметов изучения. И
хотя её толкования в различных школах не всегда совпадают, в
конечном итоге все они сводятся к тому, чтобы управлять дыханием,
определённым образом влияя на физическое тело. Вы должны изучать
и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться
этим преимуществом при формировании физического тела. Мы не
можем формировать физическое тело непосредственно, мы делаем
это опосредованно. Мы изучаем тело праны и учимся, как
его изменять. Обретая способность менять тело праны,
мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело
нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым.
Мы развиваем
это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной.
Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом,
что оно поможет нам сосредоточиться на читте. И тогда
и тело, и ум будут готовыми к выполнению своих обязанностей.
Вот о чём идёт речь в первой тетраде. Она обладает этими свойствами,
целью, и таким способом практики. Пожалуйста, тщательно её изучите.
Нужна она или нет? Стоят ли изучение и практика первой тетрады
вашего времени и усилий? Если вы видите, что это лучшее, что
мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите
себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов.
Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы - буддийскую
пранаяму - посредством практики випассана-бхавана
(развитие понимания или непосредственное осознание).
Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана).
Мы должны знать чувства, когда они находятся в положении «злых
Мар» (злые искусители, демоны). Трудно подобрать правильные
слова, чтобы их описать. Это злые, вредные Мары, они низкие,
основаны на зле, которое является причиной всех страданий в
нашей жизни. Мы рабы этих чувств. Каждый работает исключительно
для того, чтобы получить деньги для реализации сукха-ведана
(приятных чувств). Эти веданы управляют нами. Они - наши
злые демоны, которые путают нас, вызывают проблемы и сложности
в нашей жизни. Нам нужно понять ведану, и поэтому она
будет вторым объектом нашего изучения Анапанасати.
Все вы оставили
Европу, Америку, или где ещё находятся ваши дома, чтобы приехать
в Суан Мок в поисках условий для сукха-веданы. Не так
ли? Даже когда вы были в Европе или Америке, вы все работали
для удовлетворения сукха-веданы. Сейчас вы здесь, в Суан
Моке, для того, чтобы найти условия или способы для получения
сукха-веданы (приятных, радостных чувств). Мы все рабы
веданы, в данном случае, сукха-веданы, мы были
ими во все времена. Сейчас пришло время хорошо понять ведану
для того, чтобы научиться держать её под контролем.
В некоторых
палийский текстах ведана описывается как «формирователь ума»
(читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний
и потребностей. Мы не можем сдерживать влияние ведан,
мы должны думать, мы должны действовать, находясь во власти
страстей или намерений веданы. Мы не принадлежим сами
себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас
действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы
думаем, и согласно которым действуем.
Если мы
можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами,
то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из
них. Если мы умеем контролировать наиболее тяжёлые чувства,
то также сможем контролировать лёгкие, простые, несерьёзные.
По этой причине вы должны пытаться - мы особенно призываем вас
к этому - стремиться, достичь высочайшего уровня веданы,
то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. Затем
взять эти наиболее приятные чувства для себя как вызов, чтобы
совладать с ними. Если вы сможете справиться с этими веданами,
вы сможете совладать с ними со всеми. Не хотите попробовать?
Справитесь ли вы со всеми трудностями, которые могут возникнуть?
Решите ли вы потратить своё драгоценное время на эту практику?
Пожалуйста, хорошенько подумайте.
Может показаться
парадоксальным тот факт, что мы стремимся достичь высочайших
ведан, но, вместо того, чтобы пробовать их, пить, наслаждаться
ими, растягивать их ощущения, мы намерены убить их, разрушить
или контролировать. Некоторые из вас сочтут это забавным. Кто-то,
возможно, решит, что это такая шутка - искать высочайшие веданы
только для того, чтобы разрушить или контролировать их. Пожалуйста,
поймите этот момент правильно. В ответ на уничтожение веданы
мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания.
Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок,
который даже веданой нельзя называть, это будет нечто
большее - ниббана или освобождение. Пожалуйста, не рассматривайте
как глупость или шутку тот эксперимент, в котором нам нужно
достигнуть наилучшие из ведан, чтобы убить их.
Третья тетрада называется читтанупассана (наблюдение
ума). Назначение этой тетрады - знать любой из видов читты,
и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем
читту таким образом, что она следует только тем путём,
которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной.
Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для
выполнения своего высочайшего предназначения. Она должна быть
готова для дальнейшей работы, особенно, для окончательной победы
над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до
тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем
мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех
пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.
Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение
Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах,
которые нас порабощают. Её значение очень важно. Сейчас, когда
мы привязаны в нашей жизни к тому или другому, мы являемся рабами
наших привязанностей. Значит, нам нужно знать истину обо всех
этих вещах для того, чтобы покончить с нашей зависимостью от
них. В этом заключается важность Дхамманупассаны. Узнайте
правду обо всех вещах, к которым вы привязаны. Изучайте этот
предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего,
к чему привязаны.
Таким образом,
мы познаём Анапанасати-випассану для того, что бы устранить
все проблемы, ради того, чтобы больше не быть рабом чего бы
то ни было в этом мире, для того, чтобы вести свою жизнь в состоянии
высшего умиротворения. В этом самом мире можно обрести спокойствие,
оно является плодом. Випассана, практикуемая в соответствии
с принципами Анапанасати, является транспортным средством,
которое принесёт спокойствие в нашу жизнь.
|