Лекция
Седьмая. Наивысшее благо.
Сегодня
мы обобщим все идеи Анапанасати, рассмотренные нами в этих
лекциях. Мы подведём итоги всех шестнадцати шагов, рассмотрим
их ценность и преимущества, значимость реализации этих преимуществ.
Пожалуйста, постарайтесь слушать внимательно. Тогда вы сможете
пользоваться этими преимуществами, осознав их полный смысл.
Не забудьте,
что мы говорим про природу, про четыре аспекта природы и закон
природы, который заключен в них: кайя, ведана, читта
и Дхамма. Природа чистая и простая. Итак, пожалуйста,
поймите слово «дхамма-джати» (см. P.5-6.). Говорим ли мы о законе
природы, или следованию этому закону, природа и её закон не
могут рассматриваться отдельно. Так как мы существа, наделённые
жизнью, нашей задачей является понимание и использование природы
для получения пользы. Мы не можем её контролировать, но зато
в наших возможностях использовать природу для себя в тех случаях,
когда мы действуем правильно, согласно её закона. Мы знаем четыре
аспекта природы только лишь для этого преимущества, для блага
наших собственных жизней, как бы долго они ни длились.
Первым объектом в практике осознанности с дыханием является
кайя, то есть тело, или тела. Не нужно лишний раз говорить
об их важности в нашей жизни. Тело является фундаментом для
ума. Нам нужна кайя, которая готова обслуживать и поддерживать
себя и ум с большей пользой для жизни. Далее, нам нужно понять,
как при помощи дыхания контролировать кайя в соответствии с
нашими нуждами. Можно извлечь много преимуществ, зная как регулировать
дыхание. Одним из них является способность менять наше настроение
и эмоции. Например, когда мы испытываем злость, мы можем быстро
от неё избавиться, сделав дыхание долгим. При долгом дыхании
злость исчезнет. Когда мы волнуемся и не в состоянии мыслить
ясно, то удлиняем наше дыхание, чтобы отогнать беспокойства.
Или, если мы хотим перейти с одного потока мыслей на другой,
мы можем сделать это при помощи долгого дыхания, убирая тем
самым нежелательные мысли или эмоции, и замещая их на нормальные
и упорядоченные. Тогда мы будем способны размышлять на те темы,
на которые нам нужно. Таким образом, кайя есть нечто
большее, чем просто физическое тело, она распространяется также
и на читту.
Знать о
нашем дыхании полезно даже лишь с точки зрения заботы о здоровье.
Зная, как дышать правильно, мы будем обладать хорошим здоровьем.
Поэтому тело, а также всё, что с ним связано, как например дыхание,
эмоции и здоровье, является одним из наиболее важных предметов
для изучения. Я надеюсь, что все вы сможете извлечь максимальную
выгоду из данного этапа изучения Анапанасати.
Ведана:
остановить круговорот
Чувства являются следующим предметом. Если вы не особо знакомы
с данной темой, то можете подумать, что чувства не важны. В
действительности же, они имеют первостепенное значение в жизни
человека, так как вращают людьми как хотят. Более того, они
управляют этим миром. Чувства, когда они нами овладевают, подталкивают
нас к соответствующему поведению. Каждый стремится испытать
приятные чувства и убежать от неприятных. Таким образом, ведана
может вращать весь мир. Чувства людей являются причиной всё
более новых, удивительных изобретений и произведений, создаваемых
человечеством. Произведения искусств и культуры, изобретение
новых технологий, всё это делается во имя чувств, которые обладают
такой большой силой, что человек следует за ними. Ведана порождает
страсть. Необходимость, или нужда, порождается чувствами и следует
за чувствами. И мы действуем согласно нашим желаниям. Многое
происходит в нашем мире подобным образом. Даже наш поиск денег
является результатом следования веданам, вызванным либо
чувственностью и сексом, либо просто стремлением к благополучию.
Пожалуйста,
имейте верное представление о тех вещах, которые господствуют
над человечеством. Ведана обладает огромной властью над
нами и влиянием на нас. Если мы не умеем контролировать чувства,
то вынуждены падать и подниматься по их желанию, что есть дуккха.
И тогда мы будем действовать, исходя из следования ведане,
что означает быть пойманным в ловушки невежества (авиджа),
и является неправильной формой поведения. Это же утверждение
истинно и для животных. Они также направляемы и ведомы чувствами.
Все действия есть не что иное, как поиск, охота, преследование
желанной веданы. Люди также ищут и преследуют нужные
им чувства.
Даже когда
вы приезжаете в Суан Моккх, все вы надеетесь найти нечто, что
бы произвело приятную вам ведану. Вы приходите сюда для
того, чтобы получить некие приятные чувства, связанные с покоем
и тишиной монастыря или радостью медитации, или же вы пытаетесь
убежать от напряжённости, конфликтов, печали, страдания мирской
жизни, не так ли? Эти веданы порождают все виды деятельности
и поиска, они заставляют предпринимать разного рода усилия.
По сути, они являются хозяевами, диктаторами нашей жизни в самом
глубоком смысле. Когда мы можем их контролировать, они не причиняют
нам вреда. Когда мы не способны этого делать, мы становимся
рабами. Как это прискорбно, быть рабом веданы!
Существует
два вида веданы: глупое чувство, обусловленное невежеством
(авиджа), и мудрое чувство, обусловленное правильным
знанием (виджа). Когда мы невежественны в момент пхасса
(сенситивного контакта), то получаем невежественные чувства.
Если мы мудры и вооружены знанием в момент контакта, то у нас
мудрое чувство. Глупое чувство ведёт к невежественному желанию,
которое мы называем танха (жажда). Мудрые чувства ведут
к правильным желаниям, мы хотим того, чего мы должны хотеть.
Мы должны быть внимательны и всегда быть уверенными в том, что
наша ведана всегда есть мудрое чувство. Глупые чувства порождают
танху, или жаджу, которая в свою очередь вёдет нас за
невежественной танхой также, как мы идём за мудрыми желаниями.
Жажда может обернуть мудрые нужды и желания в глупые страсти.
Невежественная танха таскает нас по всему миру, вокруг
да около, снова и снова, кто знает как много раз, и мы миримся
с этим. Иногда мы даже хотим отправиться на Луну! До тех пор,
пока существует жажда, этой истории не будет конца: бесконечные
приходы и уходы, изобретения и измышления, бесконечные желания
роскошной жизни. Как мы видим, выгоды от способности контролировать
ведану очевидны. Не позволяйте им раздувать глупые желания
и страсти. Давайте будем смотреть на ведану с этой точки
зрения.
Читта: работать правильно
Итак, мы подошли к читте. Вы, вероятно, и раньше догадывались
о её важности. Если нет, то наше изучение здесь показало вам,
какое большое значение для человека имеет читта (ум -
сердце). С другой стороны, оно такое же, как и у кайя и
ведана. Если читта находится или существует в
неправильном состоянии, то возникнут проблемы и придёт дуккха.
Существует
три вещи, которые мы, как минимум, должны знать про природу
ума. В зависимости от функции, которую он выполняет, мы можем
называть его тремя различными именами. Когда он думает, мы называем
его «читта». Когда он сознаёт, чувствует, переживает, мы можем
назвать его «мано». Когда он ощущает при помощи основных органов
восприятия, то есть видит, слышит, обоняет, осязает, ощущает
вкус и осознает, он называется «винньяна». Мы обращаем внимание
на функцию, которую ум выполняет, и затем называем его соответственно:
если он думает, мы зовем его читта, когда он познаёт,
мы называем его мано, и когда он воспринимает основными
органами восприятия, мы зовём его винньяна.
Когда читта
работает правильно, мы получаем хорошие результаты, но для того,
чтобы это происходило, её нужно контролировать. Если мы не можем
её контролировать, она не будет правильно работать. Когда она
работает неправильно, всё идет верх тормашками, и в мире ничего
не останется. Можно сказать, что мир существует потому, что
у нас есть читта. Если бы у нас не было читты,
это всё равно как если бы у нас не было бы мира. Если мы сможем
держать ум под контролем и вести правильный образ жизни, то
будем вознаграждены спокойствием, тишиной и миром. Понимание
как держать читту под контролем является самым совершенным
знанием, обнаруженным когда-либо людьми. Вас это особо должно
интересовать.
Дхамма: два основных факта
И, наконец, мы подошли к Дхамме, или Истине. Во всём,
что касается нас, либо процессов, в которые мы вовлечены, существует
Истина, которую мы должны знать. Если мы не знаем эту Истину,
или неправильно её понимаем, наше взаимоотношение с окружающим,
а также подход к самой жизни будут неправильными. Это будет
вызывать проблемы и приводить к дуккхе. Это знание может
быть выражено двумя понятиями: существуют составные вещи (санкхара,
всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует
их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе.
Возможно, вы уже встречали раньше упоминание этих вещей под
их метафизическими терминами «феноменальный» и «ноуменальный».
Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность
феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный
объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства,
аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей
она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная).
Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор,
пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже
ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан,
начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча),
вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне
необходимо уметь делать различия между двумя реальностями -
условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика,
описанная в тетраде, посвящённой Дхамме, приводит к познанию
этих двух фактов.
В этом суть
нашего исследования четырёх данных областей, а также знание
и польза, которые это исследование приносит. Это суть Анапанасати.
Четыре дружественные Дхаммы
Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати.
Мы также приобретём то, что я называю «Четыре Дружественные
Дхаммы». Я придумал это название сам, для более лёгкого обозначения.
Четыре Дружественные Дхаммы, это сати, паннья, сампаджаннья
и самадхи. Как уже было сказано в первой лекции,
четыре дружественные Дхаммы помогут нам справляться с тяготами
жизни, пока мы живём в этом мире. Мы можем освободиться от дуккхи
с их помощью. Находимся ли мы в монастыре или в миру, мы должны
пользоваться помощью этих друзей в жизни. Во-первых, у нас есть
сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия
входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит
паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды,
паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии),
конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами.
Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью.
С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов,
которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком,
телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными
стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя
Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы.
Практика основополагающих истин
Следующей пользой является то, что мы способны практиковать
в соответствии с принципом патичча-самуппада (взаимозависимое
происхождение, обусловленное возникновение). Теория патичча-самуппада
является сложной и длительной. Для тех из вас, кто не знаком
с ней, можно сказать, что обусловленное возникновение объясняет
причину возникновения дуккхи. Ряд причин, каждая из которых
зависит от предыдущей причины, приводит к страданию. Будда учил
различным вариациям данной темы, но ввиду необычной тонкости
и глубины понять её нелегко. Изучайте. Но как только мы подойдём
к её практическому применению, вам будет легко увидеть, насколько
изящно проста теория взаимозависимого происхождения. На практике,
вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса
(контакта с органами восприятия), вот и всё. Пхасса
- это встреча одного из органов восприятия с соответствующим
внешним объектом и соответствующим типом сознания (виньяна).
Простое лишь наличие сати в момент пхасса полностью решает
все возможные проблемы патичча-самуппады. То есть, необходимо
иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное
возникновение может прийти в движение. Не допускайте невежественную,
или слепую пхассу. И тогда такие контакты не будут приводить
к возникновению слепых чувств, а слепые чувства в свою очередь
не приведут к слепой жажде. Они все остановятся. В этом ещё
одна польза от изучения Анапанасати. Это делает сати
достаточно насыщенной, быстрой, подготовленной к своей функции
в момент пхасса и останавливает поток патичча-самуппада
в нужный момент. Это огромная польза, которую извлекают практикующие
Анапанасати.
Ещё одна
польза заключается в том, что мы практикуем, согласно принципам
четырёх ария-сачча с лёгкостью и в полном объёме. Все
вы слышали или знаете о четырёх благородных истинах. Суть этого
закона заключается в том, что дуккха рождается в результате
слепой жажды (танха). Когда появляется танха,
должна прийти и дуккха. Если мы способны использовать
сати, чтобы остановить танху и сломить её, дуккхи
не будет. Если предотвращать невежественные или слепые сенситивные
контакты (пхасса), то не будут возникать невежественные
чувства (веданы) и танха также не возникнет. Это
наилучший, наиболее ценный путь практиковать четыре благородные
истины. Остановите танху быстрой и мощной сати,
развитой в результате практики всех четырёх тетрад Анапанасати.
Сердце Трёх Драгоценностей
Следующая польза заключается в том, что Анапанасати легко,
совершенно и полностью приводит нас к Трём Драгоценностям, (ти-ратана),
Трём Прибежищам Буддизма. Это происходит потому, что сущность,
или сердцевина Будды, Дхаммы и Сангхи заключается в чистоте,
ясности и спокойствии. Ум, который находится в состоянии ясный-чистый-спокойный,
есть суть Будды-Дхаммы-Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны
с этими тремя словами. Слово Будда не должно ассоциироваться
у вас с физическим телом. Скорее, чистое, ясное и спокойное
состояние ума и есть истинный Будда. В видении Дхаммы виден
и Будда. Сердце Дхаммы есть сама ясность-чистота-спокойствие.
Далее, Сангха, это те, кто содержит свой ум в состоянии ясности-чистоты-спокойствия
посредством успешной практики. Все три слова очень важны. Первого,
кто смог добиться совершенной ясности, чистоты и спокойствия
звали «Будда»; обнаруженная им истина называется «Дхамма»; и
общество людей, которые её практикуют, называется «Сангха».
Когда мы практикуем Анапанасати, мы делаем нашу читту
чистой, ясной и спокойной в соответствии с детальными объяснениями,
которые были даны на этих лекциях. Эти качества являются плодами
вирага, ниродха и патиниссага (шаги четырнадцать
- шестнадцать). Через них мы приобретаем чистоту, ясность и
спокойствие, и, таким образом, истинные Будда, Дхамма и Сангха
приходят в наши сердца. Такова ещё одна непревзойдённая польза
Анапанасати.
Следующей пользой Анапанасати является то, что мы практикуем
самый главный принцип буддизма, а именно, сила-самадхи-паннья.
Три эти фактора полностью присущи практикующему Анапанасати.
Непоколебимое намерение практиковать называется сила
(нравственность). Вообще, направленность ума на правильные действия
называется сила. Не нужно пытаться приобретать силу
отдельно, достаточно как следует практиковать каждый шаг
Анапанасати, и она будет наращиваться по мере практики.
Далее, здесь также присутствует самадхи (сосредоточение).
Благодаря нашему намерению, мы практикуем до тех пор, пока не
возникнет самадхи. Затем приходит паннья (мудрость),
особенно весомо её приобретение в результате практики четвёртой
тетрады Анапанасати, в которой мы встречаемся с совершенной
мудростью. Практика Анапанасати наполнена основными принципами
буддизма, что приводит к сила- самадхи-паннья в полном
объёме. Это огромное преимущество практики буддизма в его полном
объёме.
Если излагать
коротко, то мы говорим про сила-самадхи-паннья. Если
пуститься в более развёрнутое объяснение, то можно раскрыть
семь боджжханга (факторов пробуждения). Будда утверждал,
что практикуя все шестнадцать шагов Анапанасати, мы совершенствуем
четыре сатипаттханы (основы осознанности). Через совершенствование
четырёх сатипаттхан (тело, чувства, ум и Дхамма, то есть
объектов четырёх тетрад учения) будут совершенствоваться и семь
боджханг. И тогда полное пробуждение неизбежно. Семь
бождханг являются теми самыми факторами, которые привели
араханта (человек, который свободен от всей дуккхи)
к просветлению. Чтобы раскрыть все детали потребуется несколько
часов. На данный момент мы располагаем временем лишь для того,
чтобы поведать вам названия этих факторов: сати (осознанность),
дхаммавичая (исследование), вирия (усилие, энергия),
пити (восторг), пассадхи (спокойствие), самадхи
(сосредоточение), и упекха (невозмутимость). Эти семь
факторов полностью развиты, когда полностью развита Анапанасати.
Когда эти семь факторов развиты, совершенное пробуждение неизбежно.
Также, хоть мы и не располагаем сейчас временем на объяснения,
но, пожалуйста поймите, что семь боджханг становятся
прочными, когда Анапанасати практикуется в полном объёме.
Дошедшие до нас слова Будды говорят об этом именно так. Вы можете
проверить это на своём опыте.
Итак, мы подошли к главной пользе, которая может быть достигнута
в результате практики осознанного дыхания, а именно, мы можем
достигнуть ниббаны в этой жизни, без надобности умирать.
То есть, ниббана здесь и сейчас, когда для её достижения
не надо умирать, когда она не имеет ничего общего со смертью.
Ниббана означает «спокойствие». Термин ниббуто
тоже означает «спокойствие». Когда спокойствие не перманентно,
а возникает лишь на время, мы называем его ниббуто. Тем
не менее, вкус у ниббуто тот же самый, что и у совершенной
ниббаны. Мы можем сказать, что ниббуто - это образец,
пробник, который даёт нам продавец, чтобы оценить качество товара
перед его покупкой. Из этого следует, что ниббана и ниббуто
должны быть одинаковыми. В данном случае у нас есть пробник
ниббаны, которым мы можем какое-то время попользоваться.
Мы называем это временная ниббана, или самайика-ниббана.
Спокойствие
также может быть ниббаной, которая происходит благодаря
«тому фактору». На палийском мы называем этот феномен «тем фактором»,
созвучно со словом «совпадение». Например, когда в дыхании присутствует
сати, читта спокойна. Анапанасати является
«тем фактором», агентом, причиной, которая приводит к спокойствию
в данном случае. Это таданга-ниббана, то есть ниббана
«по совпадению». Это спокойствие происходит потому, что когда
нет замутнений, читта спокойна. Спокойствие наступает
тогда, когда нет огня. В данном случае Анапанасати избавляет
нас от огня, от замутнений. Хоть только и на время, огонь уходит
и наступает время для спокойствия. На какое-то время наступает
ниббана, благодаря «тому фактору», тому инструменту,
а именно, Анапанасати. Хоть и преходящий, ещё не совершенный
и вечный, аромат ниббаны ощущается здесь как образец
вкуса. Анапанасати помогает нам пробовать ниббану
мало-помалу, момент за моментом, в течение всей жизни. Ничего
не должно при этом умирать. И тогда длительность спокойствия
становиться больше, его степень расширяется, частота увеличивается
до тех пор, пока не наступит совершенная ниббана. Это
польза, которую я считаю наиболее достойной и наиболее позитивной.
Если сможете, ощутите это.
Убедитесь,
что вы правильно понимаете слово ниббана. Оно означает
спокойствие и не имеет ничего общего с умиранием. Если речь
идет о ниббане, которая связана со смертью, как, например,
в случае смерти араханта, мы используем другое слово,
париниббана. Просто ниббана без приставки «пари»
означает «спокойствие», отсутствие возмущений. Представьте себе,
что у вас всё гладко складывается: у вас хорошее здоровье, вы
экономически независимы, у вас хорошая семья, хорошие друзья,
вы живете в приятном и экологически здоровом месте. В этом случае,
ваша жизнь спокойна согласно значению ниббаны. Возможно,
это не совершенная ниббана, потому как для неё также
будет необходим спокойный ум, но спокойствие, о котором здесь
идёт речь, то же самое.
Слово ниббана
означает спокойный. Оно может быть также применимо к материальным
вещам. Догорающий уголь, который постепенно охлаждается до тех
пор, пока в нём совсем не останется тепла, тоже можно назвать
«ниббана». Если суп слишком горячий для того, чтобы его есть,
подождите пока он остынет, и тогда мы можем назвать этот суп
ниббана, мы можем его есть. Это слово может быть также
применимо для свирепых и опасных животных, которых поймали в
лесу, а затем приручили и полностью одомашнили. Их мы также
можем назвать ниббана. В палийских текстах одно и то
же слово используется для обозначения материальных вещей, животных
и людей. Если что-то скорее прохладно, нежели разгорячено, то
оно в том или ином смысле является ниббаной. И оно не
нуждается в смерти. Мы получим наиболее достойный вид ниббаны,
спокойствие в теле, спокойствие в уме, спокойствие во всех отношениях
посредством практики Анапанасати.
Если выразиться
проще, мы получаем спокойную жизнь здесь и сейчас, а именно
ниббана в том смысле, в каком мы только что вам объяснили.
На палийском это называется ниббуто, то есть «тот, кто
спокоен» или «тот, кто обрёл ниббану». Такое состояние
называется ниббана. Такой человек зовётся ниббуто.
Есть ещё много пользы от практики Анапанасати, о которой
мы не будем говорить, так как это займет слишком много времени
и будет нелегко как нам говорить, так и вам слушать. Тем не
менее, позвольте нам упомянуть ещё об одном факте: мы узнаем
о последнем вдохе в нашей жизни. То есть, мы узнаем вдох, во
время которого мы умрём. Это не означает, что мы сами выберем
момент смерти. Это означает, что хорошо разбираясь в нашей практике
Анапанасати, мы становимся экспертами в области дыхания.
Мы незамедлительно знаем, умрём мы в течение этого вдоха или
нет. И тогда мы сможем предсказать последний вдох в нашей жизни.
Знание последней минуты в нашей жизни несёт особую пользу.
Будда заявил,
что он достиг Совершенного Само-Пробуждения (ануттара-саммасамбодхи)
посредством практики Анапанасати. Следовательно, мы будем
рады рекомендовать его вам, и всем людям вообще для того, чтобы
человечество познакомилось с этим учением и могло его практиковать.
Будда стал Буддой, практикуя Анапанасати. Таким образом,
мы предлагаем её вам как лучшую из всех практических систем.
Он советовал всем нам воспользоваться этой системой для нашего
собственного блага, блага других людей, блага каждого из живущих.
Нет лучшего пути для практики Дхаммы, чем осознанное дыхание.
Пожалуйста, обратите на это своё пристальное внимание.
Мы обсудили
Анапанасати-бхавана в достаточно полном объёме. На этом,
давайте закончим нашу последнюю лекцию.
|