Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием

Практика этих шагов основана на материале, изученном нами на предыдущих этапах. После того, как только формирователь тела, или дыхание, приходит в спокойное состояние, начинают возникать чувства, именуемые пити и сукха. И таким образом мы берём их в качестве объектов для нашей дальнейшей практики.

Если мы успокоим кайя-санкхара (формирователь тела) до пределов джханы (первой джханы и всех последующих), то пити и сукха будут полными и завершёнными факторами джханы. Тем не менее, если мы не сможем достичь джханы, а будем способны успокоить формирователь тела лишь частично, то, возможно, пити и сукха будут присутствовать в некоторой мере, пропорционально степени спокойствия. Таким образом, даже те, кто не способен достичь джханы, смогут получить достаточно пити или сукхи для того, чтобы практиковать на данном этапе.

Давайте изучим значения и характеристики пити и сукха. Пити (восторг) возникает благодаря успешному достижению самадхи на предыдущих этапах, что говорит о том, что мы смогли успокоить формирователь тела, то есть дыхание. Восторг возникает в результате этого достижения. Как только это ощущение появилось, можете не сомневаться, что счастье (сукха) последует за ним. Благодаря восторгу появляется радость. Вот таким образом мы добиваемся пити и сукха, нужных нам для практики на пятом и шестом этапах.

Пити не спокойно

Следует отметить, у пити существует несколько градаций, таких как удовольствие, удовлетворение, восторг. Мы должны знать и различать эти градации как энергетические формы пити. Также важно знать о том факте, что пити не является спокойным чувством. Есть некое возбуждение или возмущение в том, что мы называем пити. Оно успокаивается только тогда, когда переходит в сукху. Существуют различные уровни пити, но все они характеризуются как стимулирующие, вызывающие возмущение читты (ума). Сукха противоположна пити. Она успокаивает ум. Таково основное различие между пити и сукхой.

Итак, мы готовы практиковать первый шаг из второй тетрады - «переживание пити (пити-патсамведи)», который заключается в наблюдении пити каждый раз, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы должны продолжать наблюдать до тех пор, пока не обнаружим пити, которое явилось следствием успешного успокоения формирователя тела (дыхания). Посмотрите, на что похоже это чувство. Полностью ощутите его. Примите его для вашего ума как новый объект для наблюдения. Читта выделит его в своём наблюдении так же, как если бы это была экаггата. Ум выделяет единый объект пити.

На данный момент у нас уже есть опыт наблюдения нескольких объектов: долгое дыхание, короткое дыхание, все тела, успокоение всех тел. Теперь перейдём к пити. Пити обладает стимулирующей энергией. Оно делает ум дрожащим, вибрирующим, трясущимся. Возможности русского языка, используемого здесь, вполне позволяют дать представление о различных уровнях пити. Насколько стимулирующим является удовольствие? Или удовлетворение? И насколько стимулирующим является восторг? Наблюдайте, и сделайте выводы исходя из личного опыта. Ум, сфокусированный на пити, полностью переживает его каждый раз, когда вы делаете вдох, и каждый раз, когда вы делаете выдох. Это является сутью пятого шага практики.

Для большей выразительности мы дышим и переживаем пити с каждым вдохом. Вдыхая и выдыхая, полностью прочувствуйте удовольствие, и одновременно осознавайте каждый вдох и выдох. Вы будете ощущать очень приятное чувство благополучия, практикуя на данном этапе. Эта работа делается с удовольствием, данный урок является наиболее приятным. Пожалуйста, попробуйте добиться хороших результатов на этом этапе.

Изучение вкуса пити

Каждый момент, когда мы дышим, осознавая пити, мы одновременно учимся и тренируемся. До этого, мы тренировались и учились, когда делали долгие вдохи, короткие вдохи и т д. Сейчас учитесь и тренируйтесь в то время как ваш ум переживает пити. На что это похоже? Это тяжело или легко? Насколько оно грубо? Насколько оно утончённо? Мы можем толковать данный опыт как «знать, каково оно на вкус». В частности, знать, как этот вкус влияет на ум или мысли. Учитесь понимать природу пити таким же образом, как мы учились понимать природу дыхания в предыдущей тетраде.

Наиболее важным для наблюдения и изучения параметром является власть, которой пити обладает над умом. Как пити воздействует на ум и мысли? Внимательно наблюдайте, в каком состоянии ум, когда пити отсутствует. В какое состояние приходит читта при появлении пити? Что происходит, когда пити присутствует в большом количестве? Каково состояние ума, когда пити совсем немного? Когда пити тяжёлое, особенно когда оно представляет собой восторг, как сильно оно стимулирует ум? Изучайте грубые уровни пити, средние уровни и тонкие уровни, старайтесь увидеть разницу между ними. Затем постарайтесь увидеть разницу в их влиянии на ум. Это ключевой момент данного шага практики.

Наконец, мы увидим, что пити стимулирует ум грубым образом. Оно не обладает таким утончённым и очищающим влиянием как сукха, которую мы будем изучать далее. На этом этапе поймите природу, факты и секреты данного феномена, известного как пити. Наблюдайте его взаимоотношения с умом до тех пор, пока вы не наберёте достаточно опыта.

Сукха успокаивает ум

Итак, мы подошли ко второму этапу данной тетрады, или же к шестому шагу всей системы в целом, переживание сукхи (сукха-патисамведи). Здесь мы будем наблюдать сукху (счастье) на протяжении каждого вдоха и выдоха. Сосредоточьтесь на сукхе как на качестве, возникающем непосредственно из пити. Когда пити в своей грубой фазе заканчивает стимулировать читту, оно теряет энергию. Оно успокаивается и трансформируется в сукха. Мы увидим какая большая разница в этих двух чувствах. Сукха не обладает стимулирующим или возбуждающим эффектом, наоборот, она успокаивает и умиротворяет. Здесь мы будем наблюдать сукху как средство, которое успокаивает читту. Обычно пити затеняет сукху, но когда первая пропадает, сукха остаётся. Грубое чувство уступает место спокойному. Пробуйте спокойный вкус сукха с каждым вдохом и выдохом. В этом суть данного этапа.

Изучая сукха посредством ума, мы учимся и тренируемся так же, как мы это делали, когда изучали дыхание и пити. Насколько она легка или тяжела? Как груба или насколько тонка? Какова сукха на вкус? В тайском и пали мы используем слово «пить» для описания опыта такого постижения. Пейте вкус сукха, когда вдыхаете и выдыхаете. В то же самое время, изучайте её законы и истины.

Можно легко заметить, что когда сила пити вырастает, дыхание становится грубым. Когда начинается влияние сукха, дыхание становится утончённым. Можно даже сказать, что когда влияние пити преобладает, физическое тело становится грубым. Когда преобладает влияние сукхи, тело успокаивается и становится утончённым. Также, при этом оказывается влияние и на читту. Когда пити проявляет свою силу, оно тревожит ум, тогда как влияние сукхи его успокаивает и расслабляет. Эти два чувства противоположны. Вы должны делать эти наблюдения, используя любую возможность, при каждом вдохе и каждом выдохе.

Подводя итог, можно сказать, что пити и сукха по-разному воздействуют на дыхание. Первое делает его грубым, тогда как вторая его успокаивает. Они по-разному влияют на физическое тело. Первое делает его грубым и возбужденным, тогда как вторая делает его спокойным. Они по-разному воздействуют на ум. Пити стимулирует его, а сукха успокаивает. Вы достигните успеха на данном этапе, усваивая эту разницу на собственном опыте, а не просто размышляя на данную тему.

Могут возникнуть трудности. Пити может мешать наблюдению за сукхой. Оно может даже спровоцировать исчезновение сукхи. Таким образом, мы должны развивать способность удерживать это чувство так, чтобы пити было неспособно помешать данной практике. Пити гораздо более сильно и грубо по сравнению с сукхой. Если пити вмешивается в процесс, созерцать сукху становится невозможно, и настоящее спокойствие не наступает. При наблюдении за сукхой мы должны прилагать все усилия, чтобы это чувство не было оттеснено. Не позволяйте каким-либо другим чувствам вмешиваться в этот процесс. На данном этапе мы должны чувствовать наполненность счастьем. Как прекрасно добиться успеха, практикуя шестой шаг.

Переживание формирователя ума

Мы подошли к седьмому шагу практики: переживание «формирователя ума» (читтасанкхара-патисамведи). Чувства пити и сукхи уже должны быть хорошо нам знакомы, если мы успешно завершили предыдущий этап. Как возникновение пити влияет на ум? Как возникновение сукхи влияет на ум? Какие мысли вызывает пити? Какие сукха? Мы тщательно разобрали все эти процессы на предыдущих этапах. Подойдя к седьмому шагу, нам не составляет труда заметить, что пити и сукха являются формирователями ума. Эти веданы (чувства - пити и сукха) являются формирователями ума так же, как дыхание является формирователем тела. Методика их наблюдения и изучения такая же, которой мы воспользовались на третьем этапе практики.

Мы заметили, что пити грубое и обладает возбуждающим воздействием, в то время как сукха утончённая и её влияние успокаивает. Таким образом, когда пити формирует или вызывает какую-либо мысль, эта мысль груба. Когда сукха вызывает какую-либо мысль, она спокойна и воздействует умиротворяюще. Исходя из этих наблюдений, мы делаем вывод, что ведана формирует мысли. И далее приходим к осознанию того, что чувства создают как грубые, так и утончённые мысли. Эти действия мы называем «формированием ума».

Когда пити сильно, оно вызывает вибрацию в теле. Если оно особенно сильное, тело может даже пускаться в пляс или подпрыгивать от радости. Это грубое чувство и оно оказывает большое влияние на тело. С другой стороны, сукха успокаивает, умиротворяет, расслабляет. Мы видим, что их свойства сильно отличаются друг от друга. Невозможно иметь различные утончённые мысли, когда над умом преобладает пити. Мы чувствуем покалывания на всех участках кожи, волосы могут вставать дыбом по всему телу. Нужно уметь контролировать пити. Сукха, тем временем, обладает определёнными преимуществами. Она ведёт к успокоению, оказывает очищающее воздействие. Она может вызывать утончённые, очищающие, совершенные мысли. В данном случае мы как будто имеем дело с чувствами оппонентов или противников. Но можно не беспокоиться, ибо мы знаем, как их регулировать. Мы становимся в состоянии контролировать их, тренируясь в соответствии с изучаемым нами методом. Для этого вполне достаточно понимания того материала, который мы уже изучили на данный момент.

Друзья и противники

Но даже в этом случае следует наблюдать и понимать другие, довольно-таки противоречивые истины. Два этих чувства должны появляться вместе. То есть, если мы недовольны и у нас нет восторженности, счастья быть не может. Удовольствие вызывает счастье, радость происходит из восторга. Удовольствие и восторг являются набором того, что входит в пити, группу, вызывающую положительные эмоции. Хотя счастье и радость - это группа успокаивающих чувств, они не могут существовать без восторга. На примере любого события, в котором присутствует счастье, вы сможете заметить, что ему всегда предшествовал восторг. То есть пити является ведущим. Переживая успех, которым мы восторгаемся, мы взволнованы и выведены из равновесия. Когда ум устаёт от всего того волнения и возбуждения, пити теряет силу, а сукха остаётся. Чувства успокаиваются. Таким образом, они друзья, и в то же время противостоят друг другу. Они друзья в том, что они должны возникать вместе. Радости должен предшествовать восторг. Нужно иметь это в виду. Мы должны действовать по отношению к ним чрезвычайно утончённым и изысканным способом. Это как искусство. Данный способ действия является духовным искусством управления пити и сукхой, так, чтобы они приносили пользу в нашей жизни. Это является секретом, который мы должны знать о пити и сукха.

К настоящему моменту мы обнаружили, что пити - это враг випассаны, в то время как сукха им не является. Счастье, радость являются другом или сторонником випассаны. Випассана означает «видеть ясно» и имеет непосредственное проникновение в истины аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворённость) и анатта (безличность). Наш ум должен быть весьма утончённым, чтобы понимать, аничча, дуккха и анатта посредством випассаны. При возникновении пити випассана невозможна. Ум становится затуманенным и беспокойным. Следует избавиться от пити, так как это чувство является врагом випассаны, врагом ясного, утончённого видения. Сукха, тем временем, совсем не похожа на пити. Сукха успокаивает и умиротворяет, она делает ум активным и готовым к випассане. Именно поэтому мы должны обладать способностью управлять пити и сукхой.

В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда пити является формирующим фактором ума, читта груба, и её мысли грубы. То есть как ум, так и мысли грубы в этом случае. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха - читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются «формирователями ума» (читта-санкхара).

Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.

Успокоение чувств

Восьмой шаг практики называется «успокоение формирователя ума» (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.

Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).

Метод сосредоточения

Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, который заключается в развитии более высоких уровней сосредоточения, Достигнув этих уровней, можно увести пити и сукху из того состояния, которое мы переживаем. Скорее всего, мы ещё не можем этого сделать, так как только начали нашу подготовку. Тем не менее, у нас есть знание, что эти чувства могут быть убраны при помощи более высоких уровней самадхи, таких как третья и четвёртая джхана. Или же мы могли бы сделать это другим способом, путём изменения наших мыслей. Дайте уму мысли другого типа, чтобы вмешаться и подавить чувство восторга. Оба способа используют силу самадхи. Сила другого вида самадхи направлена именно на выключение энергии пити. Вообще, нет необходимости избавляться от сукха. На самом деле мы даже должны сохранять её для нашей последующей практики. В данном случае нам необходимо научиться контролировать именно пити. Мы можем контролировать его либо при помощи техники самадхи, либо изменяя объект ума, поднимая уровень сосредоточения, или джхану. Один из данных способов успокоит пити.

Или же мы можем сказать, что привносим в истинное значение слова самадхи изгнание пити. Настоящее значение самадхи - это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы можем припомнить, что таково истинное самадхи. Теперь отбросьте в сторону пити, которая вызывает осложнения, нарушения и трудности. Мы не хотим его, оно нам не нужно. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого - санти или ниббана. Чувство пити растворяется, потому что мы больше его не хотим. При помощи этого искусного средства мы можем использовать самадхи для того, чтобы убрать пити.

Метод мудрости

Теперь давайте рассмотрим метод, который использует паннья (мудрость), чтобы уменьшить силу пити, искоренить влияние пити, или даже сукхи, если мы этого захотим. Мы используем паннью, которая объясняет истинную природу (характеристики, качества, состояния) всех вещей для того, чтобы узнать, что является поводом возникновения пити, и что может послужить причиной его исчезновения. Пити выходит на поверхность, когда достигается необходимый для этого уровень восторга. Оно должно исчезать при отсутствии этого условия, при понимании, что это иллюзия, что это не реально. Как только мы это осознаем, переживание возбуждения, причиной которого являлось пити, пройдет.

Другой мудрый метод заключается в том, чтобы увидеть ассаду, или адинаву пити. Ассада - это привлекательное качество вещей, это то, что искушает сердца своим сладким очарованием. Пити имеет очаровательный аромат. Адинава - злое наказание вещизма. Адинава пити - это тот фактор, который волнует и возбуждает, он уносит прочь спокойствие, является врагом випассаны. Как только мы поймем это - пити уйдёт. Когда мы становимся способными видеть его возникновение, прекращение, обаяние, и лукавство, то оно растворяется, исчезает. Вот каким образом при помощи техники панньиможно заставить пити отступить.

Каждый из нас должен иметь правильное представление о значениях слов «ассада» и «адинава». Если вы можете запоминать палийские слова, то это даже лучше, чем помнить их русский перевод. Ассада является привлекательным, удовлетворяющим, обаятельным, страстным качеством или очарованием чего-либо. Адинава - это бессердечие, злоба. Не позволяйте ни одному из этих понятий вводить вас в неведение. Как только мы начнем их испытывать, то станет понятно, что быть очарованным чем-либо, или во что-то влюбляться - это положительная глупость. Начинать что-то ненавидеть является отрицательной глупостью. Когда мы хорошо узнаем эти два понятия, станет понятно, что они постоянно обманывают и заманивают нас в ловушки любви и ненависти. Они смогут научить нас не предаваться симпатии и антипатии, и мы будем освобождены от власти вещей. Например, деньги есть ассада и адинава. Как только мы поймем это, мы не будем более вводить себя в заблуждение или сходить с ума по поводу денег. Полное понимание этой пары - это самая большая безопасность, которую мы можем получить. Познайте ассаду и адинаву, и пити вам надоест. Оно уйдёт само по себе. Таким образом, надо использовать метод мудрости, чтобы выгнать пити. Не стоит предаваться даже сукхе. Хоть нам и необходимо накопить какое-то количество сукхи для полезных целей, но всё равно, не надо весьтись у неё на поводу. Пожалуйста, запомните эти два слова на всю свою жизнь. Тогда они станут для вас защитными талисманами, которые смогут действительно вас оберегать.

На данном этапе ум уже может управлять чувствами. Он развил то мастерство и самообладание, при котором чувства уже не в силах тянуть вас в ту или иную сторону. Сукха-ведана, приятное чувство, которое мы разобрали выше, тянет ум в приятном направлении, в положительную сторону. Существует еще один набор ведан, которые тянут нас в негативном ключе, в неудовлетворительном, нежелательном направлении. Мы уже говорили про группу приятных чувств. Мы должны знать также и о чувствах, которые неприятны, дуккха-ведана. Мы должны знать как удерживать эти чувства от втягивания нас в состояние дуккхи. Они могут быть побеждены тем же методом, который мы использовали, чтобы совладать с пити. Мы практикуем, принося любую ведану в наш ум, и испытываем её в полном объёме. Затем мы тщательно исследуем, как при помощи панньи убрать это чувство. Почувствуйте на себе эту способность избавления от любого типа веданы. Дойдите до того состояния, когда чувства не могут более формировать читту. Потренируйтесь в этой технике с каждым вдохом и каждым выдохом, до тех пор, пока вы не станете экспертом в этой области. Таким способом достигается успех в освоении восьмого шага.

Для чего?

И последнее замечание, чтобы разобраться, зачем мы так много говорим о чувствах. Почему необходимо включать их в линию нашей практики? Почему сразу не перейти к випассане, чтобы достичь ниббаны настолько быстро, насколько это возможно? Причина заключается в том, что мы должны изучить веданы, чтобы уметь управлять ими для того, чтобы контролировать ум в процессе нашей практики, направленной на реализацию главной цели (мага-пхала-ниббана).

Есть и ещё одна, второстепенная причина. Мы сможем направить жизнь по правильному руслу и удерживать её в нём, как только научимся управлять чувствами. Мы отдаёмся во власть материализма, когда не сильны в знании ведан. Люди становятся рабами материализма, что каждый раз происходит, когда мы вовлекаемся в материальные удовольствия, которые являются нектаром чувств. Люди, не понимающие веданы, уступающие веданам, или вдохновляемые веданами, становятся причиной всех кризисов, происходящих в нашем мире. Веданы соблазняют нас поступать таким образом, что это приводит к разногласиям, ссорам, конфликтам, и, в конечном итоге, к войнам. Иногда они приводят даже к мировым войнам. Всё потому, что люди терпят поражение, обманываясь веданами.

К настоящему моменту нам нужно понимать, что чувства должны быть изучены. Мы должны знать их секреты и уметь управлять ими, если хотим добиться мира в этом мире. Нет смысла говорить о достижении ниббаны, когда мы даже не можем жить в мире и гармонии с окружающими и самими собой. Нужно научиться управлять чувствами, делать это гораздо лучше, чем мы делаем это сейчас. Я надеюсь, что все вы будете использовать способности, приобретённые в результате данной практики на протяжении всей жизни. Эта тетрада была включена в практику Анапанасати ввиду большой силы и важности ведан.

Такова вторая тетрада Анапанасати. На сегодня наше время вышло и на этом мы должны закончить данную лекцию.