| Лекция
Третья. Успокоение кайя.
Сегодня
мы поговорим о третьем и четвертом шагах первой тетрады - оставшихся
разделах, посвящённых теме кайя (тела).
Шаг Третий: Ощущение всех тел
Целью этого шага является переживание всех кайя, всех
тел. Здесь нужно почувствовать все тела, когда мы вдыхаем и
выдыхаем. На первых шагах нашей практики мы уже сделали то наблюдение,
что дыхание является успокаивающим фактором для нашего тела
из «плоти и крови». Этот шаг не включает ничего нового, мы просто
обращаем внимание на этот факт более глубоко, чётко и тщательно,
чем раньше. Мы созерцаем более ясно тот факт, что существует
два кайя (тела). Постоянно наблюдайте их, когда делаете
вдох и выдох.
Практикующий
должен припомнить то наблюдение, которое мы начали делать ранее.
Вспомните тот факт, что дыхание является формирователем физического
тела, то есть оно формирует состояние физического тела. Мы видим
разницу между этими двумя объектами, но при этом будем называть
их одним словом кайя (тело). Дыхание здесь является телом,
потому что оно есть группа, или совокупность. Физическое тело
тоже есть кайя, потому что оно также является группой,
или совокупностью. То есть, существуют две такие группы, или
два тела. Одна из этих групп есть дыхание, которое формирует
группу физического тела. Анализируйте ваш опыт, чтобы ясно увидеть
существование этих двух групп. И посмотрите, как они формируют
друг друга. Созерцайте их ещё и ещё, до тех пор, пока их ощущение
не станет для вас очевидным.
Когда вы
слышите слово «тело», пожалуйста поймите, что оно заключает
в себе значение слова «группа». В оригинальных палийских текстах
Будда использовал слово «кайя-саббакайямипатисамвети» (ощущающий
все тела). В тайский язык слово кайя пришло из палийского
и может означать «группу, груду, кучу, отдел». Это слово применимо
не только к тому, что относится к нашим человеческим формам,
но может быть применимо так же и к другим понятиям. Например,
на языке пали группа солдат будет также кайя, кайя
солдат. Кайя означает группу, груду, собрание. Пожалуйста,
не воспринимайте её как термин, относящийся только к нашим физическим
телам. Дыхание также называется кайя или группа. Чтобы
понять, что означает «ощущение всех тел», мы должны иметь верное
представление о термине кайя. Тогда мы сможем узнать
об обеих группах, группе дыхания и группе физического тела.
Особая цель
этого шага заключается в том, что мы должны узнать о существовании
двух групп. Одна из групп формирует, питает и поддерживает другую
группу. Дыхательная группа питает группу тела. Вообще-то, мы
ощущаем это с тех пор, как начали практику Анапанасати.
Ранее, мы заметили, что когда дыхание грубое, физическое тело
испытывает дискомфорт, а когда дыхание мягкое, тело находится
в спокойном состоянии. Мы сделали эти выводы по результатам
практики двух первых шагов. На данном этапе мы придаём особое
значение этой тайне, пока она не станет для нас абсолютно ясной.
Существует две группы. Одна из них формирует и питает другую.
Узнайте разницу между ними.
Мы получаем внутреннее, умственное переживание того, что эти
тела определённым образом формируют друг друга. Тело, которое
является формирующим, мы называем кайя-санкхара (формирующее
тело) для того, что бы отличать его от того тела, которое является
формируемым, то есть «формируемым телом». Покрутите этот факт
у себя в уме, рассматривая его так, как будто он является физически
осязаемым. Посмотрите, как одна группа формирует и характеризует
другую. Посмотрите, как они вместе возникают, уходят, вместе
грубеют, становятся утончёнными, вместе становятся комфортными
и некомфортными. Посмотрите, как тесно они взаимосвязаны.
Вот что
мы подразумеваем под выражением «видеть все тела». Рассматривайте
оба тела вместе, и посмотрите, как они формируют друг друга.
Это полезно для того, чтобы видеть истину более широко, и даже
для того, чтобы понимать анатта. Видя эти взаимоотношения, мы
понимаем, что то, что происходит, есть просто естественный процесс
формирования. Не существует атта, нет таких понятий как
«я», «моё» и тому подобного. Такое понимание способно принести
максимальную пользу, хоть это может и не входить в тему изучения
материала, посвящённого этому шагу. На данный момент, однако,
нам нужно понимать этот факт формирования, чтобы обладать способностью
управлять физическим телом, приводя его в равновесие посредством
регулирования тела дыхания.
Я бы хотел
обсудить все значения слова санкхара. Это очень важное
слово. Оно часто встречается в палийских рукописях, но многие
люди путаются в этом термине из-за его различных значений. Языки,
как палийский, неконкретны и на первый взгляд ненадёжны. Слово
«санкхара» может означать «формирователь», то есть причину,
которая формирует. Также, оно может обозначать «состояние»,
то есть результат формирующего действия, и ещё оно может означать
«формирование», то есть сам процесс непосредственно. Мы используем
то же самое слово как для предмета формирования «составитель»,
так и для объекта «составление», и для самого действия «составление».
Это может немного смущать вас, так что, пожалуйста, не забывайте,
что слово «санкхара» имеет три значения. Правильное значение
зависит от контекста. Это знание пригодится вам в дальнейшем
обучении.
Используйте
своё собственное тело, чтобы изучать три значения слова санкхара.
Не надо изучать этот термин по книгам или каким-либо теоретическим
методом. Само по себе тело есть санкхара. Оно было сформировано
различными причинами и многими вещами, которые их формировали.
Как только тело сформировано, оно является причиной возникновения
других вещей, таких как мысли, чувства, действия. Без существования
тела, эти мысли и действия никогда бы не возникли. Таким образом,
тело является «формирователем», потому что оно является причиной
других действий. В конце концов, в этом физическом теле заключена
наша санкхара, то есть постоянно продолжающийся процесс
формирования. Мы можем раскрыть все три аспекта слова санкхара
при помощи этого самого тела. Изучайте значение санкхара,
используя этот всеобъемлющий метод. И далее, по мере вашего
продвижения, вам будет легче и удобнее постигать всеобъемлющую
Дхамму.
Осваивая
третий шаг, темой которого является «ощущения всех тел», то
есть обоих тел - физического и тела дыхания, мы практиковали
все эти три значения. Сначала, мы наблюдали физическое тело;
то, как оно сформировано дыханием. Затем, мы наблюдали дыхание
как формирователь физического тела. В конце концов, мы наблюдали
процесс формирования, который постоянно протекает между ними.
Таким образом, в практике третьего шага, мы видим формирователь,
формирование и процесс формирования. Формирование тела есть
физический уровень санкхары. Мы ещё не видели её на уровне
ума. Шаг три - это работа для того, чтобы увидеть эти три вещи
вместе, одновременно и постоянно, с помощью ума. Затем вы увидите
всё, что касается определения «санкхара», особенно того, как
оно относится к кайя и её действиям. Это будет здесь,
на третьем этапе.
Как только мы изучим этот факт до такой степени, что он станет
очевидным, явным и универсально объяснённым, исходя из разъяснений,
данных выше, мы сможем ощущать все эти три понятия вместе, в
одном моменте. Даже на протяжении одного вдоха, либо на протяжении
одного выдоха, мы можем ощущать все эти три факта в одном дыхательном
цикле. Когда мы способны сделать это, то мы получаем полностью
пережитую кайя-санкхара (формирователь тела), и третий
этап успешно завершен.
Сутью практики
на третьем этапе является понимание того, что существует два
вида кайя, а также способность управлять одной кайя
через другую. Вот так мы можем управлять физическим телом через
тело дыхания. Как только у нас есть полная уверенность в этом,
когда мы твёрдо в этом убеждены, как только мы убедились во
всём на собственном опыте при каждом вдохе и выдохе, мы можем
считать, что добились успеха на третьем этапе практики.
Шаг четвертый: успокоение дыхания
После того, как нам стало известно каким образом можно управлять
физическим телом через тело дыхания, мы переходим к четвёртому
шагу практики. Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя
тела (пассамбхаям кайясанкхарам). Мы сможем делать это
тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи
тела дыхания.
Предметом
изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела
(кайя-санкхара) на протяжении вдоха, и на протяжении
выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела
(дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом.
Сейчас вы получите все разъяснения по поводу данной темы.
Обратите
внимание на название данного этапа. «Успокоение формирователя
тела» подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого
шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким
и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если
мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты.
Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным
и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Будут также и другие
результаты, но их рассмотрение мы оставим на потом. Данный урок
посвящён успокоению дыхания. Управление дыханием является первым
пунктом, который будет рассмотрен при изучении четвёртого этапа
Анапанасати.
На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание,
у нас есть различные методы или искусные средства, которые мы
даже можем называть трюками. Назовём ли мы их приёмами или трюками,
эти возвышенные вещи мы применяем для устранения вещей более
грубых и глупых. Мы называем их «искусными средствами». Эти
приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти
уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:
٭ Слежение
за дыханием;
٭ Фиксация дыхания на определённом
месте;
٭ Появление
зрительного образа на этом месте;
٭ Манипулирование этими образами
по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять
ими;
٭ Выбор
одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем
сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно
спокойным и ровным.
Вот наши пять техник или приёмов: слежение, фиксация, формирование
ментального образа, игра с различными ментальными образами и
выбор одного из них в качестве объекта самадхи (сосредоточения)
и работы с ним до полного успокоения.
Что касается
первого уровня - слежения, или преследования - мы пользуемся
им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания,
мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем
или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный
опыт слежения за ним. Слежение не требует дальнейших объяснений.
Мы уже достаточно попрактиковались в нём на первом, втором и
третьем этапах.
Второй приём,
это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном
пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Нам более
не нужно следить за всем дыханием, но результаты будут такими,
как будто мы продолжаем это делать. Читте и сати не разрешается
больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой
точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит
несколько более утончённый результат, нежели в первом приёме.
Вообще,
мы выбираем ту точку в носу, где происходит контакт с воздухом,
то есть кончик носа. В этой точке наиболее легко сосредоточиться,
если только у вас не слишком длинный изогнутый нос или ваша
верхняя губа не слишком высоко распложена. Тогда вы можете почувствовать,
как дыхание касается места над верхней губой. У каждого из нас
эта точка находится в разных местах, в зависимости от формы
и строения носа и верхней губы.
Найдите
наиболее лёгкую точку для наблюдения за своим дыханием. Если
по мере вашего естественного дыхания её найти не получается,
то сделайте несколько глубоких и сильных вдохов, и вы её найдете.
Точное её расположение не так важно, просто найдите точку в
вашем носу, или на вашей губе, где вы ощущаете дыхание наиболее
чётко. Как только вы её нашли, утвердите ум в этом месте по
мере протекания вдохов и выдохов. Ум и сати находятся
в этой точке и созерцают дыхание - каждый вдох и выдох. Просто
вдыхайте и выдыхайте с умом, установленным в этой точке: таков
второй уровень данной серии приёмов.
Возможно
вы заметите, что если не стараться отслеживать дыхание а просто
отпустить его, дыша естественным образом, то начинают переживаться
определённые ощущения. Как только вы начинаете примечать дыхание,
даже когда просто следуете за ним, оно становится тоньше и мягче.
Оно выравнивается и становится более хитрым, чтобы нас обмануть.
Оно устраивает нам трюки. Затем, когда мы прекращаем преследовать
дыхание, и начинаем отслеживать его в определённом месте нашего
носа, дыхание успокаивается ещё больше. Вы можете убедиться
в этом на своём собственном опыте.
Появление ментальных образов
Далее, по мере того, как дыхание очищается и ещё больше успокаивается,
в точке наблюдения за дыханием создаётся ментальный образ (нимитта).
Ментальный образ - всего лишь воображение, реально его не существует.
Его создает читта, он является продуктом ума. Вы можете
закрыть глаза и видеть его, вы можете оставить глаза открытыми,
и всё равно видеть его. Это как галлюцинация, которую производит
наш ум, чтобы успокоить дыхание. Искусный ум в состоянии сделать
это. Дыхание должно быть чистым для того, чтобы произвести ментальный
образ. Оно должно становиться утончённее и ровнее до тех пор,
пока не возникнет образ.
Ментальный
образ может иметь любой контур или форму в зависимости от персональных
предпочтений каждого индивидуума. Некоторые создают сферы -
красные, белые, зелёные, или любого другого цвета. Это, к примеру,
может быть пламя свечи, или клочок ваты, клуб дыма. Он может
выглядеть как солнце, луна или звезда. Даже такое творчество,
как воспроизведение мерцающей на солнце паутины, также возможно
для нашего ума. Каково будет изображение, зависит от того, кто
его создаёт. Ум просто склоняется к этому, и изображение возникает
само по себе. Это чисто умственный феномен, который не проявлен
физически. Третий приём можно считать освоенным тогда, когда
мы способны создать ментальный образ в точке наблюдения за дыханием.
Перейдём
к четвёртому приёму. Он заключается в том, чтобы изменять образы
по нашему желанию. Менять их с одного на другой. Менять их любым
образом, как мы захотим. Это всё возможно, потому как образ
создан в первую очередь умом. Так, ум может видоизменять образ,
менять его на другой, играть с ним. Все это легко осуществляемо
и ум на это способен. И в то же самое время, изменения изображений
всё больше и больше совершенствуют наше мастерство в управлении
умом.
Мы можем
управлять умом лучше, чем раньше, и читта в данном случае сама
по себе становится более чистой и утончённой. Она всё больше
и больше успокаивается, до тех пор, пока не становится полностью
спокойной. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняем
их, исходя из тенденций нашего ума. В зависимости от наклонностей
нашего ума, мы экспериментируем с переменой образов для того,
чтобы всё больше успокоить дыхание. Это просто такой приём.
И всё-таки это более совершенный прием, который позволяет нам
обрести больше власти над собственным умом. И дыхание успокаивается
автоматически. Дыхание должно стать спокойнее для того, чтобы
можно было управлять образами. Хотя при этом ум также успокаивается,
в данный момент мы акцентируемся на успокоении дыхания. Четвёртый
приём - это контролирование ментального образа по нашему желанию.
Если мы хотим наблюдать процесс или последовательность успокоения,
то, делая наблюдение, нам нужно отметить тот факт, что когда
мы практикуем описываемым здесь способом, дыхание утончается
и становится более спокойным само по себе. Когда мы так практикуем,
дыхание станет спокойным. Когда дыхание спокойное - физическое
тело также успокаивается. Когда тело спокойное, это отражается
на уме. Читта успокаивается пропорционально телу, но
это не совсем то, что нам нужно в данном случае. Успокоение
ума - это цель одного из последующих шагов. Успокойте дыхание,
и тело также успокоится. Плюс ко всему, успокоение дыхания окажет
некоторое влияние и на ум. Мы можем наблюдать процесс успокоения
в ходе практики этого шага.
Пятое упражнение
представляет из себя выбор наиболее подходящей вам нимитты
(образа). Менять его мы больше не будем. Мы выберем образ, который
нам подходит, и будем его созерцать для того, чтобы добиться
максимальной степени самадхи (сосредоточения). В качестве
объекта мы советуем вам подобрать что-нибудь наиболее успокаивающее,
расслабляющее, на чём можно легко фокусироваться. Выберите что-нибудь,
что не стимулирует мысли и эмоции, что-либо простое и однозначное.
Просто белого пятна или точки было бы достаточно.
Лучше обойтись
нейтральным образом. Если мы выберем нечто цветное, оно начнёт
вызывать какие-либо мысли и чувства. Аналогично дело обстоит
и с привлекательными, интересными, причудливыми или сложными
образами. Некоторые люди любят использовать образ Будды в качестве
нимитты, но этот образ может вызывать разнообразные мысли.
Мысли будут течь за картинкой, вместо того, чтобы пребывать
в покое. Вместо этого, мы берём изображение, которое не имеет
никакого смысла, никаких умственных ассоциаций, нейтральное.
Белое пятно подойдёт наилучшим образом. Маленькая точка света
также годится. Некоторые люди предпочтут образ Будды, или что-либо
ещё, исходя из их фантазий. Мы так не делаем. Мы берём пятно,
которое легко созерцать, и которое не будет вызывать у нас никаких
мыслей. Мы выбираем такое изображение и сосредотачиваем на нём
весь наш ум для того, чтобы развивать сосредоточение. Сфокусируйтесь
на простой точке. Вся читта вовлечена в этот процесс.
Она собирается, сосредотачивается в этой точке. Такое сосредоточение
на одной точке и является пятым приёмом.
Совершенное сосредоточение
Итак, мы выбираем один объект (нимитта), который наиболее
подходит нашему уму в качестве объекта для созерцания. Здесь
нам нужно знать, что обычно ум рассеян, разбросан во всех направлениях.
Мы должны сфокусировать его, собрать всё то, что рассеяно. На
языке пали такое состояние называется экаггата, что буквально
означает «имеющий одну вершину, один фокус». Всё собирается
воедино в одном фокусе. Мы нашли наиболее подходящее изображение
- маленькое пятно, располагающееся по центру - и теперь разум
погружен в него. Поток мыслей собран в этой точке таким же способом,
как увеличительное стекло собирает лучи солнечного света и фокусирует
их в единой точке для того, чтобы зажечь пламя. Этот пример
иллюстрирует силу, которая становится доступна, когда вся энергия
ума собрана в одной точке. Как только ум сфокусирован на выбранном
нами объекте, его рассеянность собирается в ней и ум становится
экаггата - одноточечный, одновершинный, остроконечный.
Когда ум
собран, у него нет других чувств, мыслей, или объектов. Остаётся
только то, что называется джхананга (от слова джхана*)
На первом этапе остроконечности существует пять факторов. На
этом этапе ум ещё недостаточно готов для того, чтобы выполнять
функцию созерцания объекта. Ум, замечающий свои объекты, называется
витакка. Ум, переживающий эти объекты, называется вичара.
Благодаря витакке, или вичаре, ум удовлетворён,
или доволен (пити). Как только появляется пити,
в тот же момент появляется чувство радости (сукха). В
конце концов, фокусировка ума продолжается как прежде. Таким
образом, уму на данном уровне самадхи (сосредоточения)
присущи пять факторов: наблюдение (витакка), переживание
(вичара), удовольствие (пити), радость (сукха)
и однонаправленность (экаггата). Эти пять факторов показывают,
что ум вошёл в первый уровень совершенного самадхи. Это
переживание не задействует механизмы размышления, в нём участвуют
только пять вышеописанных факторов. Мы называем их факторами
джханы. Если мы можем определить, что все эти факторы
имеют место, то мы можем порадоваться, что добились совершенного
самадхи, хоть только и первого уровня. Это звучит странно
- совершенное, но пока только первого уровня.
(*джхана - означает собирать, фокусировать, но точное значение
зависит от контекста. В данном случае оно означает высший уровень
сосредоточения, часто переводимое как «поглощённость»)
Я хотел бы подробнее рассмотреть термин экаггата. Это
слово обычно переводится как «однонаправленность». Буквально
это палийское слово означает «имеющий одну единственную (эка)
вершину (агга, на тайском - йод)». Тайское слово
«йод» рифмуется со словом «громко» и может означать либо кончик,
верхушку, пик, или вершину чего-либо, например горы или пирамиды,
либо может означать новый кончик чего-либо, отросток растения.
Я не уверен, что английское слово «point» (точка, пункт) имеет
такое же значение. Точка может находиться в любом месте. Она
может быть где-то сбоку, или даже внизу. Вот почему в палийском
используется слово агга (верхушка, вершина, зенит). Экаггата
- это как вершина пирамиды. Она не подошла бы для описания состояния
такого ума, который находится где-то в нижней точке. Этот ум
должен быть на высоком уровне. Он выведен, поднят из нижних
уровней и собран воедино в одной высшей точке. Таков реальный
смысл экаггата.
Однако не
переживайте, если выяснится, что ум объединился не в самой верхней
точке. В любом случае, это начало. Когда присутствует экаггата,
это является началом нечто весьма полезного. Экаггата
всегда предшествует состоянию самадхи. В нашей практике
четвёртого шага Анапанасати нет необходимости пытаться
полностью войти в джхану. Такие утончённые уровни сосредоточения
не являются необходимыми. Чтобы продолжать нашу практику, нам
достаточно обладать соответсвтующим уровнем сосредоточения,
то есть иметь достаточное самадхи, которое сопровождается
чувствами пити и сукха (удовольтсвие и радость).
Мы должны использовать пити и сукха в следующих
шагах нашего обучения. Если вы можете войти в джхану,
войти в тонко-материальную поглощённость (рупа-джхана),
то этого будет достаточно. Это облегчит вам последующие шаги.
Даже если вы не достигли джханы, но переживаете состояние
пити и сукха, вы добились хороших результатов.
Этого будет не сложно добиться, не так ли?
Когда чувства
пити и сукха достаточно сильны для того, чтобы
ум ясно их чувствовал, мы достигли достаточного сосредоточения
для перехода к пятому шагу практики. Если вы можете войти в
первую, вторую, третью и четвертую рупа-джхану, то это
великолепный результат. Но и такого состояния самадхи,
когда вы просто способны переживать пити и сукха
будет достаточно для освоения четвёртого шага.
Это легко когда…
Некоторых из вас, возможно, интересует, насколько легко это
будет сделать? Мы не можем вам ответить на данный вопрос. Но
мы можем сказать вам, что трудностей не будет, если вышеописанный
метод будет практиковаться правильно. Если вы слушали внимательно,
то поймёте, как правильно практиковать. Если вы во всём следуете
технике, это не будет трудным. Возможно, вам даже потребуется
не так много времени. Если вы не следуете методу, тогда вам
будет очень непросто. Скорее всего, вы никогда не дойдёте до
конца. Для кого-то освоение метода займёт три дня, для кого-то
три недели, три месяца, или даже три года. Как знать?Кто-то из
вас ещё в самом начале, работает над первым шагом. Но это не
значит, что вы не должны обращать внимания на инструкции к четвертому
шагу. Если вы не знаете что делать, то вам будет очень трудно
в тот момент, когда придет время. Мы даём наши инструкции настолько
ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как следует правильно
практиковать. Однако многие люди не любят следовать инструкциям.
Они любят смешивать всё со своими собственными идеями и мнениями.
Они любят делать мешанину из всего, что они читали и слышали,
пользуясь различными источниками. Вы можете делать всё, что
пожелаете. Но если вы хотите сделать практику лёгкой и успешной
настолько, насколько это возможно, мы рекомендуем следовать
этим инструкциям, так как они объясняют наиболее правильный,
эффективный и успешный путь, как осуществлять данную технику.
Практиковать
в соответствии с этой методикой несложно. Если не следовать
ей, появятся трудности. Следовательно, мы должны изучить, что
собой представляет правильный метод, и как его применять на
практике. И тогда мы сможем достичь задуманного. Нам ничего
не нужно делать помимо того что описано, только повторять, повторять,
и ещё раз повторять эти шаги до тех пор, пока мы полностью во
всём не разберёмся. Повторяйте их до тех пор, пока вы не сможете
полностью успокаивать своё дыхание и тело. Практика на этом
этапе не требует усилий. Разберитесь в этом методе основательно.
И, пожалуйста,
не забудьте! В каждом шаге, на каждом уровне и интервале практики,
мы должны осознавать вдохи и выдохи. Это является основой и
фундаментом нашей сати. Это наша высшая осознанность.
Наблюдайте за вдохами и выдохами на каждом этапе практики. Тогда
вы достигните успеха в изучении первой тетрады Анапанасати.
Такова теоретическая основа Анапанасати и принципы, в
соответствии с которыми её практикуют.
Время вышло.
Давайте закончим на этом сегодняшний урок.
|