| Лекция
Первая. Для чего нужна Дхамма
Почему Дхамма?
Перед
ответом на этот вопрос, давайте разберемся со значением слова
Дхамма. А затем коснёмся причин, по которым мы должны изучать
и практиковать Дхамму.
Дхамма и секреты жизни
Проще всего определить значение термина Дхамма так: «секрет
природы, который нужно постичь для того, чтобы жизнь принесла
наибольшее благо».Совершенствовать
свою жизнь до высочайшего уровня означает стоять на той ступеньке
своего развития, где наступает свобода от всех проблем и от
всех видов дуккхи. Такая жизнь полностью свободна от всего,
что может быть обозначено как «проблемы» и «дуккха».
Разъяснение
слова «секрет» очень важно для понимания данной темы. Если мы
не знаем секрета чего-либо, то мы не сможем успешно практиковать,
чтобы добиться высочайших результатов и извлечь из этого максимальную
пользу. Например, прогресс в освоении космоса, развитии атомной
энергетики, а так же в некоторых других сферах человеческой
деятельности, был возможен только при понимании секретов данных
областей. Также обстоят дела и со смыслом жизни. Для того, чтобы
добиться наиболее возможного совершенства нашей жизни, мы должны
знать её секреты.
Жизнь, особенно
в контексте понятия «Дхамма», является вопросом природы (дхамма-джати).
Этот термин на языке пали, дхамма-джати, может не соответствовать
русскому слову «природа», но они примерно схожи по смыслу. Мы
будем пользоваться им, чтобы обозначать нечто, существующее
само в себе, само по себе, согласно своему собственному закону.
Это значение слова «природа» не противоположно тому, что обычно
подразумевают под этим люди с западным менталитетом, но включает
в себя и кое-что ещё - всё, что касается человека и его переживаний
(мировосприятия, ощущений). Мы должны понять секреты природы
жизни, чтобы понять Дхамму.
Дхамма, четыре аспекта
Дхамма жизни имеет четыре значения:
1. Собственно, природа
2. Закон природы
3. Обязанности, которые мы должны выполнять согласно закону
природы
4. Та польза, которую мы извлекаем от этого выполнения.
Пожалуйста, всегда помните эти четыре взаимозависимых значения.
Пожалуйста,
пытайтесь понять, что Истина находится внутри вас самих, в том
теле и том разуме, которые вы принимаете за самих себя. Внутри
каждого из нас различные свойства объединены в одно тело, в
одно существо. Также существует закон природы, который контролирует
эти свойства. И есть обязанности, которые должны выполняться
всеми и для всех, согласно закону природы. И, наконец, есть
результаты выполнения этих обязанностей. Если они выполнялись
правильно, это приведёт к благополучию, спокойствию, миру. Если
они выполнялись неправильно, это приведёт к дуккхе - неудовлетворенности,
страданию, боли, разочарованию. Даже на начальном уровне, пожалуйста,
внимательно наблюдайте, и постарайтесь чётко осмыслить, что
в каждом из нас есть все четыре аспекта Дхаммы, или природы.
Когда мы
полностью изучим четыре данных значения природы, то увидим,
что жизнь состоит всего из этих четырёх значений. Однако теперь
нам ещё нужно научиться их полностью и правильно понимать. В
действительности, мы пока что не смогли проникнуть в тот секрет,
который мы называем жизнью. Мы ещё не проникли в секрет Дхаммы,
и, таким образом, ещё не способны практиковать её так, что бы
извлекать из нашей жизни пользу в полном объёме. Чтобы добиться
в нашей практике хороших результатов, давайте выделим достаточно
времени на изучение терминов Дхамма и «секрет жизни».
Совершенствование жизни вне дуккхи
Мы должны также принимать во внимание смысл словосочетания «совершенствование
жизни». Мы не знаем секрета этих слов. Когда мы говорим про
совершенствование жизни, у нас нет ясного понимания, что подразумевается
под этим понятием, и у нас есть лишь немного понимания о том,
как измеряется это совершенствование. Мы не понимаем тех высочайших
возможностей, которые доступны человеческому существу, и не
проявляем должного интереса к секретам жизни, которые помогли
бы нам достичь вершин. Мы должны понимать, до каких высот может
быть развита наша жизнь, и быть особенно заинтересованными в
таком развитии.
На начальном
этапе нам лишь нужно держаться того принципа, что это совершенствование
жизни означает принуждение жизни к прогрессу на высочайшем уровне,
который находится вне всех проблем и дуккхи, вне всего того,
что связано с этими двумя понятиями. Для тех, кто никогда ранее
не слышал слово «дуккха», мы можем перевести его как страдание,
неудовлетворенность, конфликт, возбуждение - всё то, что в жизни
выводит нас из состояния равновесия, делает несчастными, неудовлетворёнными.
Дуккха - это то, от чего мы постоянно пытаемся убежать. Это
то, что лишает нашу жизнь спокойствия и мира. Это то, что мешает
нашему духовному совершенствованию. Если жизнь развивается вне
всякой дуккхи, она достигает своего наивысшего уровня.
Некоторые
люди не догадываются о своих собственных проблемах. Они не понимают
что такое дуккха как в общем смысле этого слова, так и применительно
к их собственной жизни. Они смотрят на себя и говорят: «Здорово!
У меня нет никаких проблем, всё в порядке!» Они принимают свои
трудности и печали как само собой разумеющееся. Но так ли это?
Нам нужно использовать серьёзный, детальный подход, что бы взглянуть
на наши жизни и разобраться, действительно ли существует нечто,
что мы смогли бы назвать «проблемой». Есть ли в ней дуккха?
Есть ли у вас что-либо, что вас не устраивает в вашей жизни,
мешает жить? Такие вопросы просто необходимы, когда мы приезжаем
в такое место, как Суан Моккх. Если вы не заглядываете в себя,
если вы не в курсе каких-либо проблем, если вы не чувствуете
дуккху, то тогда вы не имеете представления о том, что вы здесь
делаете, каков смысл изучения вами Дхаммы. Пожалуйста, хорошенько
разберитесь в таких понятиях как «проблемы» и «дуккха» перед
тем как идти дальше.
Говоря про
процесс совершенствование жизни, мы можем различать в нём четыре
аспекта. Первый: не допускать возникновения того, что может
быть опасным для жизни. Второй: избавиться от всего того, что
уже существует в вашей жизни и делает её опасной, разрушает
её. Третий: производить нечто, что может быть полезным для жизни.
Четвертый: поддерживать и сохранять всё это, позволять ему развиваться.
Итого, мы имеем четыре аспекта совершенствования жизни: предотвращение
новых опасностей, избавление от старых, создание полезного,
и подержание и развитие полезного. Таковы составляющие того
процесса, который мы называем «совершенствование жизни».
Совершенствование
жизни - это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что
такая работа в нашей жизни происходит.
Для того,
чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными
инструментами Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность),
сампаджаннья (мудрость-в-действии, или готовность понимать),
паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение).
При помощи этих четырёх инструментов мы способны совершенствовать
свою жизнь.
Практика
випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование
и тренировку ума для того, чтобы эти четыре инструмента были
достаточно подготовлены для совершенствования наших жизней.
Мы должны проявлять интерес в изучении умственного развития
при помощи четырёх необходимых нам дхамм.
Анапанасати, которая нам нужна
Существует множество различных видов умственного совершенствования,
или випассаны. Известно много различных систем и техник
для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы сталкивались,
лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности
с вдохами и выдохами. Мы детально разберём эту практику в наших
лекциях.
Правильная
и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том,
чтобы взять одну истину или реальность, существующую в природе,
и затем наблюдать и очень тщательно исследовать её при помощи
ума с каждым вдохом и каждым выдохом. Таким образом, осознанное
дыхание позволяет нам наблюдать важную природную истину, делая
вдохи и выдохи.
Такое обучение
очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать
правду о чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения,
проверки, анализа и изучения, каждый раз делая вдох и выдох.
Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом изучения.
«Постоянно» в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом.
Вдыхая, осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект.
Вдыхая, понимайте его. Выдыхая, понимайте его. Это крайне необходимо
для понимания чего-либо, приобретения каких-либо знаний, и обязательно
принесёт свои плоды при должной практике. Такое обучение приведёт
к преображению ума и сердца, то есть внутренней стороны жизни.
Вообще-то
значение Анапанасати довольно-таки обширно. Оно означает
памятование о чём-либо при помощи сати во время вдохов и выдохов.
Представьте, что когда вы делаете вдох и выдох, вы думаете про
ваш дом, который далеко отсюда; или про вашу мать, жену, мужа,
ребенка или семью, делая вдох и выдох. Это также будет называться
Анапанасати. Но это не совсем то, что нам нужно в данном
конкретном случае. Мы должны припоминать Дхамму, которая, являясь
природной истиной, сможет освободить наш ум от воздействия дуккхи.
В нашем случае, приняв за объект практики Дхамму, мы должны
распрощаться со всеми проблемами и уничтожить дуккху. Другими
словами, мы приобретём четыре инструмента Дхаммы, о которых
речь шла ранее. Это тот самый вид Анапанасати, который
наиболее эффективен.
Четыре объекта, которые мы должны наблюдать
Итак, мы подошли к вопросу, какие же вещи являются правильными
и необходимыми в качестве объектов наблюдения каждый раз, когда
мы делаем вдох и выдох? Ответ таков: в качестве объектов берутся
четыре тайны. Тайна предмета, называемого кайя (тело),
тайна предмета, называемого ведана (чувства), тайна предмета,
называемого читта (ум), и тайна предмета, называемого
Дхамма. Тайны этих четырёх предметов и будут здесь изучаться.
Для вашего
полного понимания, и для использования этих слов в дальнейшем,
пожалуйста, запомните их названия на языке пали: кайя, ведана,
читта и Дхамма. Запомните их, как четыре наиболее
важных для нас предмета. Для тренировки и развития ума мы должны
пользоваться этими четырьмя предметами гораздо чаще, чем любыми
другим объектами потому, что эти понятия уже существуют внутри
каждого из нас, и являются проблемами в нашей жизни. Из-за того,
что мы не понимаем их и не можем управлять ими, они становятся
причиной наших страданий. Таким образом, нам необходимо иметь
чёткое определение и понимание этих четырёх понятий: тело, чувства,
ум, и Дхамма.
Шаг первый: физическое тело и тело дыхания
Теперь давайте разберём эти четыре предмета по отдельности,
начиная с кайя. На языке пали, слово «кайя» буквально
означает «группа» и может применяться для любой группы предметов.
В нашем конкретном случае, слово кайя означает группу компонентов,
из которых состоит наше физическое тело из плоти и крови. На
самом деле, английское слово «body» (тело) также означает группу.
Мы должны быть разборчивы касательно того, какая группа тут
имеется ввиду.
Вы должны
взглянуть на себя, чтобы увидеть из чего состоит тело. Какие
в нём органы и как их много? Какие виды элементов? Какие типы
частей и составляющих объединены в понятие «тело»? Далее. Есть
один очень важный компонент, который питает всё остальное тело
- дыхание. Дыхание также называется кайя и состоит из группы
различных элементов. Здесь мы будем изучать из чего состоит
физическое тело, и как оно соотносится с дыханием.
Тело дыхания
очень важно потому, что оно поддерживает жизнь в остальном теле.
Здесь мы подошли к ключевым взаимоотношениям, которые нам нужно
изучить. Наше главное тело, то есть это самое физическое тело,
не может управляться нами напрямую. Это вне наших возможностей.
Однако, есть способы, как управлять им, контролируя его не напрямую,
а через дыхание. Если мы воздействуем определённым образом на
одно из наших тел, тело дыхания, то это отразится на другом
теле, физическом. Вот почему мы берём дыхание, в качестве объекта
для тренировки. Управление дыханием на любом из уровней равнозначно
регулированию физического тела на этом же самом уровне. Вы убедитесь
в этом, когда дойдёте в практике Анапанасати до определённого
уровня.
На первом
этапе этой практики, в котором объектом изучения является кайя
(тело), мы изучаем дыхание особым способом. Мы примечаем каждый
вид дыхания, которое возникает в нашем теле, и изучаем его.
Долгое дыхание, короткое дыхание, спокойное дыхание, беспокойное
дыхание, быстрое дыхание и медленное дыхание: мы должны знать
о них всё: какова их природа, каковы характеристики, и каковы
их функции.
Наблюдайте
за тем, как разные виды дыхания влияют на вашу физиологию. Дыхание
оказывает большое влияние на всё физическое тело, и вы должны
чётко видеть это влияние. Наблюдайте за обеими сторонами этих
взаимодействий до тех пор, пока чётко не увидите, что дыхание
и тело взаимосвязаны и неразрывны. Обратите внимание на то,
как тело дыхания собирает вместе физическое тело и управляет
им. Это первый шаг. Тщательно изучите дыхание. Узнайте характеристики
разнообразных форм дыхания. Затем поймите, как оно связано с
физическим телом. Это позволит вам управлять своим физическим
телом посредством регулирования дыхания.
Значение
первых шагов этой практики - познать тайны кайя, или
тела. Мы знаем, что тело дыхания является формирующим фактором
для физического тела. Эта важная тайна может быть использована
для того, чтобы раскрыть другие тайны тела. Например, посредством
дыхания мы можем добиться совершенного владения своим телом.
Никто из сидящих здесь не сможет непосредственно расслабить
своё тело, но мы обнаружим, что мы можем сделать это, успокоив
свое дыхание. Когда дыхание спокойно тело тоже спокойно. Так,
опосредованно, мы можем контролировать наше тело. Далее мы узнаем,
что нам могут быть доступны состояния счастья, радости, и другие
результаты приведения нашего дыхания и физического тела в спокойное
состояние.
Шаг второй: чувства - наши хозяева
Проникнув в секреты кайя, давайте обратим внимание на
тайны веданы. Ведана имеет очень большую силу и влияет
на человеческое существо гораздо больше, чем что бы то ни было
ещё. Мои слова, возможно, удивят вас, но, тем не менее, весь
наш мир, все живые существа - все зависят от веданы.
Все они находятся во власти чувств. Если вышесказанное звучит
забавно и невероятно то проверьте это сами. Фактом является
то, что все существующие виды жизни отданы в этом мире на милость
веданы. Нам нравится то, что называется термином сукха-ведана,
или «приятные чувства», мы все любим получать наслаждения. Приятные
чувства всегда ведут ум к определённому направлению и состоянию,
определённому типу действий. Неприятные, дискомфортные чувства,
именуемые дуккха-ведана, напротив, негативно воздействуют
на ум и влияют на жизнь в противоположном направлении, но всё
ещё находят в себе все виды привычных реакций. Ум борется с
ними и превращает их в проблемы, которые приводят к дуккхе.
Чувства имеют большое влияние на всё, что мы делаем. Весь мир
находится во власти ведан, несмотря на то, что другие
факторы могут также оказывать на него влияние. Например, в то
время как танха (жажда) может управлять умом, жажда сама
по себе в первую очередь обусловлена чувствами. Таким образом,
ведана оказывает сильнейшее и наиболее могущественное влияние
на весь ум. Мы должны понимать тайны веданы.
Я вам сейчас
кое-что расскажу, и вы можете смеяться, если хотите: «если мы
сможем управлять веданой, то мы сможем управлять миром».
Мы сможем контролировать мир, если будем в состоянии должным
образом контролировать наши чувства. Мы могли бы управлять нашим
миром так, как мы того пожелаем. Сейчас никто не заинтересован
в контроле своих чувств, и поэтому мир вышел из-под должного
управления. Видите, как постоянно возникают различные кризисы
и проблемы? Войны, голод, коррупция, экологические катаклизмы
- всё это является следствием того, что мы с самого начала не
умеем контролировать наши чувства. Если бы мы управляли чувствами,
мы бы управляли миром. Вы должны принять этот факт во внимание.
Говоря словами
Будды, причина всего на свете сосредоточена в ведане.
Мириады событий в мире происходят потому, что наши чувства,
веданы, заставляют нас желать, и затем воплощать эти
желания. Даже вера в реинкарнацию и перерождение обусловлена
веданой. Если мы верим в реинкарнацию, то мы путешествуем
по кругу самсары, кругу рождения и смерти, рая и ада. Всё основано
на чувстве. Контроль веданы является контролем первоосновы,
контролем источника, места рождения всего на свете. Необходимо
понять эти чувства правильно, осмысленно. Тогда мы сможем контролировать
их, и тайны веданы не введут нас более в заблуждение,
не заставят совершать невежественные поступки снова и снова.
Есть три
главных аспекта, которые необходимо понять в отношении веданы.
Первое, понять саму ведану, т.е. причины, вызывающие
чувства в уме. Второе, знать, как ведана обуславливает
читту, то есть связь «ум-сердце». Ведана побуждает мысли,
воспоминания, слова и действия. Надо знать эти составляющие
ума. В-третьих, нужно знать, что мы можем контролировать ум,
контролируя ведану таким же образом, как физическое тело контролируется
дыханием. Затем, правильно управляя соответствующими чувствами,
мы сможем управлять умом. Эти три аспекта составляют тайны веданы:
1. Понимать сами чувства
2. Знать то, что обуславливает чувства
3. Затем, знать, как контролировать то, что обуславливает чувства,
что в принципе то же самое, что и контролировать сами чувства.
Три этих важных момента нужно понимать по отношению к термину
ведана.
Так как
первый и второй шаги практики следуют одним и тем же принципам,
было бы полезно сравнить их. На этапе, который посвящён телу,
мы определяем объект, который влияет на физическое тело, и затем
изучаем его. Мы изучаем этот «формирователь» тела до тех пор,
пока тщательно не изучим его. Мы изучаем, каким образом эти
вещи формируют тело. Затем, регулируя эти вещи, мы можем контролировать
тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и расслабленным.
Что касается ума, то его формируют чувства. Контролируя ведану
так, что чувства более не формируют и не побуждают ум, или же
они формируют ум нужным нам способом, мы в состоянии его успокоить.
Таким образом, первый шаг, посвящённый кайя, и второй,
посвящённый ведане, следуют одним и тем же принципам
и методы их практики параллельны.
Шаг третий: Утончённый ум
Вначале наша практика направлена на постижение тайны кайя.
Далее, мы практикуем, чтобы познать тайны веданы. Затем,
полностью постигнув первый и второй шаги, мы будем практиковать
с целью постижения секретов читты. Ум - наш хозяин, управитель
жизни. Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом.
Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать,
что читта правильна потому, что мы способны её контролировать.
Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую
мы называем «ум» очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем
увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы
«увидеть» его. У нас есть такая возможность при условии развитой
осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые
усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны
изучить читту и выведать все её секреты.
Невозможно
познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или
установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать,
познав её через мысли. Если мы знаем, каковы мысли, мы сможем
узнать каков и ум. В материальном мире, например, мы не можем
знать электричество непосредственно. Но мы можем узнать электричество
по его параметрам: направление и сила тока, напряжение и другие
характеристики. Так же и с читтой. Мы не способны ощущать
её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных
мыслей. Посмотрите, как много различных мыслей возникает в течение
дня, как они разнообразны. Наблюдайте эти мысли. Именно таким
образом мы можем постичь читту в первую очередь.
Мы начинаем
изучать ум, наблюдая, какого вида мыслями он обладает. В каких
случаях наши мысли текут в неправильных направлениях, и когда
они движутся правильно? Замутнены ли они или ясны? Касаются
ли они правильных тем, или неправильных, добрые они или злые?
Наблюдайте их до тех пор, пока читта не будет полностью
постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют.
Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте
и природу (дхамма - джати) ума. На этом этапе, благодаря
нашему предыдущему освоению кайи и веданы, которые
формируют ум, мы сможем направлять ум в том направлении, в котором
требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или
просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем
его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может
испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным,
тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец,
ум может быть освобождён.
Мы можем сделать так, что бы он отпустил всё то, во что он влюбляется,
что он ненавидит, или всё то, к чему привязывается. Ум освобождён
от всего этого. Это и был наш урок про тайны ума, который мы
должны практиковать на третьем этапе практики Анапанасити-бхавана.
Знайте всевозможные
виды читты. Научитесь делать ум счастливым и содержательным.
Затем заставьте ум остановиться и быть спокойным. Наконец, освободите
его от привязанностей. Заставьте его научиться отпускать. Освобождая
ум от привязанностей, мы освобождаем от привязанностей читту.
Освобождение от привязанностей станет результатом должного освоения
третьего урока Анапанасати, вследствие чего вы приобретёте
нужный опыт и станете экспертами в области ума.
Шаг четвертый: Осуществление высшей Дхаммы
После изучения тайн тела, чувств и ума, мы подошли к четвертому
шагу, который посвящён Дхамме. Как мы уже говорили ранее,
Дхамма есть природа во всех её проявлениях. Давайте приступим
к высшей правды обо всех аспектах природы. То есть приступим
к тому, что подразумевается под термином «изучение Дхаммы».
С этим знанием мы можем проживать наши жизни наилучшим образом.
Мы должны постигать тайны истин, которые управляют нашими жизнями,
истин таких понятий как аничча, дуккха, анатта, суньятта
и татхата.
Аничча: знать, что все обусловленные вещи непостоянны
и находятся в постоянном изменении.
Дуккха: знать, что все составные вещи в силу своей природы
не способны удовлетворить наши желания.
Анатта: знать, что все вещи по своей сути есть «не-я»,
то есть безличны.
Суньятта: знать, что все вещи пусты от «я», «моё».
Татхата: знать суть, знать «таковость» всех вещей, что
все вещи «просто таковы».
Вместе, всё это составляет одну окончательную Истину. Мы должны
наблюдать их до тех пор, пока они не будут полностью осознаны
для того, чтобы ум больше никогда не сбивался с верного пути.
Когда ум понимает истину всей реальности, он не сделает ошибок
и будет следовать правильным путём.
Может показаться
необычным тот факт, что все истины - аничча, дуккха, анатта,
суньятта, приводят в итоге к татхата. Звучит забавно,
но окончательная правда всего во Вселенной приводит не иначе
как к знанию сути. В тайском языке татхата переводится «просто
так». (По-русски получается сложнее: точно так, только таким
образом, таково). Не забавно ли? Все истины основаны на простых,
банальных словах: «всё просто таково». Ничего не воспринимается
как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приобретение
или потерю, победу или поражение, добродетель или порок, счастье
или страдание, позитивное или негативное. Мы просто видим, что
всё есть так, как оно есть, то есть понимаем высшую Дхамму.
Высшая Дхамма прямо здесь, в «просто том, как есть», она не
заключена в рамки позитивного и негативного, существует вне
значений оптимизма и пессимизма, она вне любой дуальности. Вот
и всё. Истина, которая должна быть постигнута на четвертом этапе,
является тайной природы, которая говорит нам, что всё есть «только
так, просто вот так».
Адекватное
восприятие Дхаммы есть первый шаг. Это только первый
шаг. Здесь мы увидим, что ум начинает отпускать, начинает терять
свои привязанности. Привязанности начинают растворяться. Это
будет продолжаться до тех пор, пока все они не исчезнут. Как
только привязанности уничтожены, окончательным этапом будет
переживание токого состояния, когда ум свободен, когда всё свободно.
Однако, в канонических текстах есть фраза «отбрасывать». Будда
сказал, что в итоге мы отбрасываем всё обратно. Это означает,
что всю нашу жизнь мы были ворами, отождествляя то, что принадлежит
природе с понятиями «я» и «моё». Мы были глупыми и страдали
из-за этого. Теперь мы стали мудры и научились отпускать. Мы
отдали это всё природе, и больше ничего у неё не крадём. На
последнем этапе практики нам стало понятно: «Ага, это принадлежит
природе, а не мне». И затем мы возвращаем всё обратно природе.
Вот так
забавно завершается этот последний шаг. Он заканчивается тем,
что мы перестаём воровать, мы приобретаем свободу от любых воздействий
и не подвержены влиянию привязанностей. Здесь заканчивается
последний шаг освоения Анапанасити. Постичь тайну Дхаммы
- значит понимать, что не существует ничего, к чему можно было
бы привязываться, и научиться не привязываться. Всё освобождено.
Дело закрыто. Мы закончили.
Чтобы дать
название данному постижению, можно использовать термины «освобождение»
или «спасение». Похоже, что у всех религий - одна цель, и все
они называют её одинаково. В нашем случае мы только что выяснили
её значение - перестать привязываться и вернуть всё обратно
природе. Это и есть наше понимания освобождения. Кто знает,
быть может другие религии дают другое толкование слову «освобождение»?
В буддизме «освобождение» означает свободу от привязанностей
любого типа и формы, возможность проживать наши жизни, не будучи
поглощёными миром. Хоть наши тела и находятся в этом мире, наш
ум вне него. В этом случае все наши проблемы исчезают. Вот как,
используя эту четырёхступенчатую практику, нужно совершенствовать
свою жизнь вплоть до реализации её высочайшего потенциала. Нам
предстоит рассмотреть ещё много нюансов, но оставим их на потом.
Сегодня
мы получили общие представления о том, в чём заключается практика,
и к каким результатам она приводит. С этими знаниями вам будет
легко практиковать каждый из шагов, по мере того, как вы будете
подходить к их детальному изучению. Давайте закончим на этом
данную лекцию.
|