Вторая
тетрада: Развитие осознанности через созерцание чувств
(ведананупассана-сатипаттхана)
В
данной тетраде мы имеем дело с чувствами (ведана). Откуда
приходят чувства, которые являются объектами нашей медитации?
Они являются частью Факторов Поглощённости, которые мы переживали
в ходе работы на первой тетрадой. Чувство восторга и чувство счастья,
являющиеся факторами Первой Поглощённости, мы будем использовать
в качестве объектов медитации в течении следующих четырёх шагов
(второй тетрады).
Шаг пятый
На данном этапе мы работаем только с чувством восторга. Ум
переживает восторг с каждым вдохом и выдохом. При этом мы
испытываем огромный комфорт и удовольствие. Почувствуйте и
познайте это чувство также подробно, как мы изучали долгое
дыхание. Изучайте только данный восторг: узнайте его свойства,
причину и влияние. Таков первый шаг второй тетрады, и пятый
шаг всей практики в целом.
Шаг шестой
После того, как восторг можно считать изученным, переходите
к шестому шагу: созерцание чувства счастья. Теперь счастье становится
объектом медитации с каждым вдохом и выдохом. Очень важно видеть
разницу между пити и сукха. Пити похоже
на удовлетворение, и оно более грубо, чем сукха, которая
представляет собой радость. Чувство счастья более тонко и спокойно.
Например, когда вы с успехом закончили какое-либо дело то можете
испытать чувство, которое на уровне тела проявляется как дрожь,
или раскачивание, или какие-то телесные спазмы. Таково чувство
восторга.
После
появления восторга приходит чувство счастья. Когда оба этих
чувства присутствуют в определённый момент одновременно, их
невозможно различить. Таким образом, восторг уходит, оставляя
при этом только чувство счастья, которое становится все чище
и тише. Оно более мирно и приятно, чем восторг. Ум созерцает
чувство счастья до тех пор, пока он полностью его не познает,
пока мы с уверенностью не сможем сказать, что являемся экспертами
в данной области. Какова природа счастья? Каковы его качества,
причины, следствия и влияние? Мы выясняем это также тщательно,
как делали при изучении долгого и короткого дыханий.
Шаг седьмой
Здесь мы принимаем формирователь ума (читта-санкхара)
за объект медитации. Пити и сукха, именуемые чувствами,
являются функцией ума, или тем, что определяет ум. Эти чувства
формируют ум. Они заставляют нас думать тем или иным путём.
Например, когда возникают счастье или удовольствие, они определённым
способом обуславливают ум. Если чувство счастья возникает при
контакте с той или иной вещью, то у нас может возникнуть желание
ей обладать. В данном случае, то, что последует за чувством
счастья, называется дуккха (неудовлетворённость или страдание),
потому как желание иметь или обладать является загрязнением
ума (килеса).
Сукха
обуславливает ум одним способом, дуккха другим. Когда
мы говорим о чувствах (ведана), мы говорим о том феномене,
что обуславливает наш ум. В седьмом шаге мы наблюдаем как пити
и сукха различными способами обуславливают ум до тех
пор, пока полностью не поймём этот процесс. Делая вдохи и выдохи,
наблюдайте за тем, что обуславливает (формирует) ум. Мы делаем
это для того, чтобы знать, как ослабить влияние чувств. Это
знание нужно нам для работы над восьмым шагом, последним этапом
второй тетрады.
Шаг восьмой
То, что обуславливает ум, становится всё слабее и слабее.
Не позволяйте этой причине (читта-санкхара) обуславливать
(формировать) ум по своему желанию. Не позволяйте формирователю
ума замутнить его. Например, когда мы переживаем чувство счастья,
то обычно привязываемся к тому, что вызывает это чувство. Теперь,
мы должны ослабить эту тенденцию при формировании ума, наблюдая
и отдавая себе отчёт в том, что чувство счастья непостоянно.
Оно обманчиво, иллюзорно. В этом случае сила счастья при формировании
ума потеряет свою силу, так как ум перестаёт испытывать удовлетворение
теми факторами, что его обманывают. Если мы позволим уму продолжать
его собственным тенденциям, он будет буквально очарован тем,
что побуждает нас к переживанию пити и сукха.
Но если мы поймём, что результатом является загрязнение, которое
приводит к страданию, то не будем предоставлять чувства самим
себе, чтобы они свободно формировали ум. Их могущественное влияние
на нас, порождающее море привязанностей, будет автоматически
снижаться в результате работы над восьмым шагом практики Анапанасати.
Третья
тетрада: Развитие осознанности через созерцание ума
(читтанупассана-сатипаттхана)
В
данной тетраде предметом нашего изучения является собственно
ум.
Шаг девятый
Девятый шаг всей системы в целом, или же первый шаг
третьей тетрады заключается в непосредственном созерцании ума.
Каково состояние ума в те моменты, когда вы делаете вдохи и
выдохи? Возможно, ум сейчас в состоянии пити или сукха. Может
быть он наполнен жадностью (лобха) или же свободен от
жадности (алобха). Возможно, он испытывает злобу (патигха),
или находится в состоянии страха или бесстрашия. Список возможных
состояний достаточно велик. Мы должны знать различные состояния
ума, когда они возникают. Хорошие или плохие эти состояния,
возвышенные или приземлённые, мы знаем их, так как они переживаются
умом. Таким образом, сидите и отдавайте себе отчёт о состоянии
вашего ума до тех пор, пока вы хорошо его не познаете.
Шаг десятый
Заставьте ум восхищаться, просто восхищаться. Управляйте
им, заставляйте его, или используйте что-либо ещё для того,
чтобы он вошёл в состояние свежести, удивительного восхищения,
на протяжении каждого вдоха и выдохи. Это не легкое задание,
но если его выполнять, ум будет в нашей власти, мы заставим
его пребывать в постоянном восхищении.
Шаг одиннадцатый
Мы меняем состояние ума, заставляя его быть постоянно
ровным, спокойным, устойчивым и безмятежным. От чувства восхищения
не должно остаться никаких следов. Сделайте ум твёрдым, устойчивым
и заставьте его остановиться для того, чтобы получить тот вид
сосредоточения (самадхи), который не является частью
Факторов Поглощённости и не похож на что-либо подобное. Практикуйте
успокоение ума с каждым вдохом и выдохом.
Шаг двенадцатый
Полностью освободите свой ум. Если в него что-либо
приходит, если он за что-нибудь цепляется, то просто отбросьте
это - освободите ваш ум от всех вещей. Вы это можете. Оторвите
ум ото всего, к чему он привязан, или же можно оторвать все
эти вещи от ума. Результат будет тем же. С каждым вдохом и
каждым выдохом, освобождайте свой ум, делайте его свободным
от всего, за что он цеплялся. На этом мы заканчиваем работу
над третьей тетрадой, в результате выполнения которой ум приобретает
осознанность.
Четвёртая
тетрада: Развитие осознанности через созерцание объектов ума
(дхамманупассана-сатипаттхана)
В
ходе практики четвёртой тетрады, объектами медитации будут
объекты ума, называемые дхаммы.
Шаг тринадцатый
Здесь мы наблюдаем непостоянство (аничча) до
тех пор, пока оно не становится явно заметным. Это непостоянство
присуще всем обусловленным вещам (санкхара). Ясно осознавая
непостоянство, медитирующий делает вдох; ясно осознавая непостоянство,
медитирующий делает выдох.
Где мы
видим непостоянство? Вы должны видеть его внутренне. В практике
Осознанного Дыхания, мы не обращаем наше внимание на внешние
вещи или на других людей. Скорее, мы видим непостоянство в
себе. Рассмотрите его в самых подробных деталях. Постарайтесь
увидеть, что даже долгие и короткие вдохи и выдохи, как и
тихий, спокойный ум, непостоянны. Первая джхана непостоянна.
Наблюдение, переживание, восторг, счастье, однонаправленность
непостоянны. Разглядите всё, как непостоянное.
Теперь,
давайте на время вернёмся ко второй тетраде. Пити и сукха
непостоянны. Не забавно ли? Они тоже, когда-то, перестают
формировать ум. Даже тихий ум меняется, он тоже не постоянен.
Старайтесь видеть непостоянство на каждом этапе. Различные состояния
ума в третьей тетраде также непостоянны. Восхищенный, сосредоточенный
и освобождённый ум тоже непостоянен.
Даже джхана
и самадхи не постоянны. Не забавно ли? Мы говорим, что ум
стал устойчив и сосредоточен, но, когда мы смотрим опять …
ага, мы видим, что он также непостоянен. Не старайтесь искать
непостоянство вокруг вас; вы легко найдёте его внутри себя.
Таким образом, мы практикуем тринадцатый шаг, или наблюдение
непостоянства.
Тринадцатый
шаг самый важный шаг всей практики. Здесь мы либо выживаем,
либо терпим неудачу. Если практикующий не способен наблюдать
непостоянство, он не извлечёт пользы из такой практики. Когда
мы замечаем непостоянство, нас ожидает дальнейший прогресс.
Если с каждым моментом вы видите непостоянство более чётко,
более глубоко, более явно, и более детально, то результатом
станет переход к следующему этапу, созерцанию бесстрастия (вираганупассана),
что является увяданием привязанностей.
Шаг четырнадцатый
Бесстрастие это увядание, угасание, прекращение, исчезновение,
утомление, это как цветная ткань, которая полностью выцветает.
Это полное увядание загрязнений (килес). По мере того,
как практикующий способен видеть непостоянство всё более отчётливо,
начинается увядание всех привязанностей. На четырнадцатом шаге
практики мы занимаемся созерцанием этого увядания. Делая вдохи
и выдохи, мы наблюдаем это увядание всё более и более отчётливо.
Вдох и выдох, цепляния угасают, привязанности угасают. Тленные
цепляния, которыми являются чувственные страсти к тому, что
обусловлено, увядают и увядают.
Наблюдение
этого увядания является следствием практики предыдущего шага.
Чем лучше вы понимаете непостоянство, работая над тринадцатым
шагом, тем лучше будет результат работы на данном этапе. Насколько
ясно практикующий видит непостоянство, настолько хорошо его
ум будет свободен от замутнений.
Шаг пятнадцатый
Этот этап называется созерцание прекращения (ниродханупассана).
Загрязнения и дуккха будут выдыхаться при постоянном созерцании
прекращения цепляний и дуккхи. По мере наших вдохов и выдохов,
по мере того, как замутнения будут терять силу, мы будем наблюдать
прекращение страдания (дуккхи).
По
факту, достижения этого шага практики достаточно. Здесь мы обретаем
Плоды нашего Пути. Шаг четырнадцать и пятнадцать тесно взаимосвязаны.
Чем сильнее увядание загрязнений, тем сильнее прекращение страдания.
Увядание называется «Путём» (магга) и прекращение называется
«Обретением Плодов» (пхала).
Шаг шестнадцатый
Остаётся еще один шаг - наблюдение выполненной задачи и он называется
«Созерцание Оставления» (патиниссаганупассана). Вдыхая
и выдыхая, практикующий наблюдает оставление. Это как видеть
окончательный выход, конец всему тому, что порождает страдания.
Мы покончили со всеми привязанностями. Метафорически, мы отбросили
все вещи, которые принесли нам так много проблем, за которые
мы цеплялись и которые копили. Мы практиковали до тех пор, пока
не прекратилась вся дуккха и теперь отбросили все те вещи. Мы
когда-то украли их у настоящего владельца, которым является
Дхамма, или природа. Мы воровали. Сейчас мы всё вернули. Больше
не существует иллюзии обладания, больше нет привязанностей.
Это последний шаг, на этом практика подошла к своему завершению.
Только посредством метафоры мы можем подобающе описать данный
процесс.
Непостоянство,
бесстрастность, прекращение и отказ представляют собой четыре
вида дхамм (объектов ума). Эта тетрада завершает практику, так
как все замутнения преодолены и страдание прекращено, Праведная
Жизнь (брахмачария) подошла к концу.
Эти
четыре тетрады соответствуют Четырём Основам Осознанности, или
четырём сатипаттхана. Тот, кто полностью развил в себе Четыре
Основы Осознанности, в результате освобождается от всех страданий.
Когда Четыре Основы хорошо развиты, одновременно появятся семь
боджханга, или семь Факторов Просветления. Вот эти факторы:
осознанность (сати), изучение реальности (дхаммавичая),
энергия (вирия), восторг (пити), спокойствие (пассаддхи),
сосредоточение (самадхи) и невозмутимость (упекха).
Когда
эти Семь Факторов Просветления совершенны, высшее знание (виджа)
и освобождение (вимутти) также совершенны. Это знание
(ньяна) есть выражение совершенной мудрости. Освобождением
является оставление всех страданий и всех видов неудовлетворённости,
которые есть дуккха. Таким образом, когда мы совершенствуем
Анапанасати посредством всех шестнадцати шагов, мы в то же самое
время совершенствуем Четыре Основы Осознанности, а так же Семь
Факторов Пробуждения, Мудрость и Освобождение.
Видите,
как совершенна и подробна система Осознанности с Дыханием?
Но, возможно, вы решили, что она вам не по силам. Быть может,
поначалу вы решили, что будете практиковать, но как только
увидели её в деталях, то решили, что этого делать стоит. Однако,
если вы все ещё полны решимости заниматься, то практикуйте
эту систему, шаг за шагом, чтобы не просто понять теорию,
но на собственном опыте почувствовать результаты медитации
Анапанасати.
Сейчас,
я бы хотел представить другую, более короткую систему практики.
Я уже сказал, что Анапанасати достаточно объёмна. Однако, в
этом новом наборе практических шагов тема представлена несколько
проще. Этот набор не содержит шестнадцать шагов, но следует
тем же путём. Метод заключается в следующем: Во-первых, нужно
развить достаточное самадхи, любым возможным путём. Допустим,
для этого мы воспользуемся первой тетрадой Анапанасати. После
того, как мы развили самадхи до должного уровня, переходим к
созерцанию непостоянства, и как результат получаем бесстрастие
и прекращение. Таким образом, практикуя сокращённый метод, вы
придёте к тому, как сделать свой ум комфортным, полностью прозрачным,
крепким и светлым.
Я посоветую
вам практиковать Анапанасати, чтобы обрести внутренний свет,
силу и счастье. И затем перейти к созерцанию непостоянства
внутри себя: в теле, в радостных или неприятных чувствах,
в сознании, в умственной формации, идеях и восприятии. Во
всём этом вы должны видеть непостоянство. Даже если вы не
называете эти вещи их буддийскими именами, всё равно постигайте
их преходящую природу. Элементы Воды, Земли, Огня и Воздуха,
шесть чувственных врат, шесть объектов чувств - понимайте
их непостоянство. Поймите непостоянство до такой степени,
чтобы больше не обманываться, считая, что этот хороший вкус
вечен, или тот плохой вкус никогда не закончится. На протяжении
каждого вдоха и выдоха, знайте непостоянство таким образом.
Итак,
вы должны обладать осознанностью для того, чтобы знать об
этих вещах без промедления. Когда что-либо возникает в уме,
знайте непостоянную природу этого возникновения. Формы, запахи,
хороший или плохой вкус - знайте эти явления как преходящие.
Здесь рассматривается быстрый путь: развив надлежащее самадхи,
переходите к непостоянству. То есть, нужно проделать первую
тетраду, а затем сразу перейти к тринадцатому шагу. И насколько
вы совершенны в понимании непостоянства, настолько сильно
проявят себя бесстрастность и прекращение.
Это
трёхшаговая система: (1) Развить надлежащую самадхи, (2) Созерцайте
непостоянство, затем возникнет неудовлетворённость, (3) Когда
возникнет неудовлетворённость, она уйдёт само по себе, что приведёт
к состоянию освобождения от страданий. Мы можем отпускать, практикуя
эти три шага, используя дыхание так, как об этом говорится в
полной системе Анапанасати. Вдохи и выдохи это основа практики.
Успокоив дыхание, мы сможем успокоить тело и ум. В этом заключается
особая польза, извлекаемая из контроля дыхания. На деле, некоторые
люди практикуют Анапанасати только лишь для обретения спокойствия,
тишины и комфорта.
Комбинированный метод анапанасати
Мы
можем развивать свой ум каким-либо другим путём, но навряд
ли какой-то из них будет лучше чем тот, которому учил Будда.
Если у вас есть время и возможность, практикуйте полную шестнадцатишаговую
систему. Если этих условий нет, следуйте только что описанному
трёхшаговому методу: привести ум к требуемой степени сосредоточения,
понимать при помощи такого ума непостоянство, и ослаблять
привязанности согласно степени этого понимания. По сути, это
та же система Анапанасати, но менее детальная и завершённая.
Если вы не можете делать полную систему, делайте хотя бы сокращённую.
Тем
не менее, если вы даже не можете практиковать и трёхшаговый
метод, то остаётся осознанность (сати), как существенный
компонент. Сати должна присутствовать и быть всегда начеку,
тут же, перед тем, как мы что-то говорим, думаем, или делаем.
Например, если мы вот-вот готовы на кого-то разозлиться, то
обладая в данный момент надлежащей осознанностью, мы уже никого
не оскорбим, никому не навредим.
Если
практиковать полную систему Анапанасати, осознанность будет
совершенной. Мы ничего не будем делать спонтанно. Но такая осознанность
развивается очень целеустремлённо посредством внутренней работы.
Для упрямого ума, мы практикуем особенно сильно, так, чтобы
никакие наши мысли, слова или действия не происходили без контроля
со стороны сати. Это Комбинированный Метод. Если правильно практиковать,
то осознанность, сосредоточение, мудрость и полное понимание
развиваются в сочетании, «комбинированно». Эта практика называется
Анапанасати потому, что развитие идёт при вдохах и выдохах.
Наконец, результатом такого развития становится хорошо развитая
осознанность.
Итак,
у нас есть комбинированный метод, неполный трёхшаговый метод
и полная шестнадцатиступенчатая система Анапанасати. Остаётся
сделать несколько добавлений напоследок. Если вам хочется спать,
встаньте, умойте лицо, глаза и опять садитесь. Если сон сильно
вас одолевает, хлестните себя палкой через голову. В храмах
Дзен-буддизма обычно есть смотрящий, который ходит за рядами
медитирующих и ударяет тех, кого клонит в сон. Они используют
бамбуковые палочки, так что это не опасно для здоровья. Но сразу
приводит в тонус. Вы можете найти для себя что-то подобное.
Также не наедайтесь. Не спите много. Делайте все правильно,
и вас не будет клонить в сон. Вообще, мы не должны уделять этому
так много внимания.
Анапанасати
всегда связана с вдохами и выдохами. Осознанность постоянно
связана с дыханием. Есть четыре основы, на которые настроен
ум во время вдохов и выдохов: тело, чувства, ум, и объекты
ума. Практика завершается созерцанием объектов ума: практикующий
видит непостоянство всех санкхар, всего того, что состоит
из компонентов, на протяжении каждого вдоха и выдоха.
|