Жизнь и практика в Ват Па Наначат

страница: 1 / 1

аиланд - это страна контрастов. По площади он невелик, зато здесь буквально каждые сто километров всё может радикально меняться. Это касается и природы, и людей, и обычаев. Относится это и к монашеской практике. В Таиланде существует огромное множество монастырей - городского, деревенского, лесного, пещерного типов. Посетив тот или иной монастырь, где до этого бывать не приходилось, можно увидеть много нового и интересного. А кое-что может оказаться полезным и для личной практики. Здесь даётся небольшой очерк внутренней жизни монастыря Ват Па Наначат.

Вначале немного предыстории: Ват Па Наначат относится к тайской лесной традиции. Распространено мнение, что тайская лесная традиция - это какая-то отдельная никая в Таиланде, наподобие Дхаммаютникаи (Дхарманикаи). Данное мнение не соответствует действительности. Тайская лесная традиция - это не более чем несколько монастырей с образом жизни и практики монахов, регламентируемых особым сводом правил.

Первоначально лесная традиция принадлежала Дхаммаютникае, т.к. её вновь воссоздали аджан Сао и аджан Ман, которые сами относились к данному ордену. Когда аджан Чаа попросил аджана Мана перестричь его из Маханикаи в Дхаммаютникаю, чтобы иметь возможность практиковать в лесной традиции, тот ответил, что это не обязательно. Это вызвало определённые трудности: монахам разных никай нельзя проводить совместное чтение патимоккхи (т.е. признание совершённых монахами нарушений и декламация дисциплинарного кодекса). В результате, некоторое время спустя, аджан Чаа создал свою линию монастырей внутри лесной традиции специально для монахов из Маханикаи, именуемую теперь «линия аджана Чаа».

Через несколько лет, когда аджан Чаа, уже имел учеников среди фарангов (европейцев), он основывает ват Па Наначат, ориентированный специально на них. Монастырь возглавил старейший его ученик - европеец аджан Сумедхо.

Сам монастырь находится в Таиланде близ небольшого поселения Бунг Вай, что в пятнадцати километрах от Убон Ратчатани. Здесь постоянно или временно живут монахи из многих стран мира: из Америки, Англии, Германии, Канады, Филиппин, Израиля, Шри Ланки, Австрии, Австралии, России и т.д. Кроме того, монастырь имеет многочисленные филиалы по всему миру.

Таким образом, можно сказать, что «тайская лесная сангха» или «линия аджана Чаа» - это некоторое количество монастырей в Таиланде и за его пределами, в которых наличествует углублённая практика, основанная на методах аджана Мана и аджана Чаа. Какой-то отдельной, независимой от тайской Сангхи структуры, она не представляет.

Первое, что бросается в глаза, когда приезжаешь в Ват Па Наначат - это европейский стиль построек и чистота. Тайские национальные монастыри обычно пестрят золотом и напыщенной архитектурой, здесь же стиль отделки более скромный, но не менее красивый. Однако это не заслуга монахов-фарангов, а наследие аджана Чаа. Его родной монастырь Ват Па Понг, находящийся в восьми километрах от Наначата, построенный ранее, имеет аналогичный стиль. Земли монастыря значительны. Общая площадь примерно в два раза больше, чем площадь монастыря Ват Суан Мок.

Внутри монастырь разделён на три сектора: общая территория, монашеский двор (куда мирянам нельзя заходить) и женская территория. На монашеской территории находятся: кути (кельи); швейная мастерская, где монахи сами шьют и ремонтируют свою одежду; баня; место для стирки и покраски одежды; мастерская; внешняя зала; медицинский пункт. Сами кути расположены на достаточном удалении друг от друга и окружены лесом, так что в часы уединений позволяют создать хорошие условия для практики.

Швейная мастерская

На общей территории расположены офисное здание, библиотека с массой интересных книг на различных языках, кухня, главный зал, бот (святилище), крематорий, общежитие для мирян-гостей, склад. На женской территории живут женщины-мирянки и мэ-чи.

Распорядок дня в монастыре достаточно строгий, но в то же время оставляет значительное количество времени для личной практики. В три часа подъём. С трёх до пяти - утренняя служба и медитация, с пяти часов - уборка территории. Затем, около шести утра, монахи идут на пиндапат. В восемь часов завтрак, после которого следуют короткие наставления от старших монахов на темы Дхаммы или же по вопросам внутренних дел в монастыре. Далее, если нет каких-либо серьёзных поручений, монахи сами планируют своё время. В четыре вечера нампана - вечернее питие напитков. С шести до восьми вечера вечерняя служба и медитация.

Помимо этого ещё бывают обязательные для всех, но не ежедневные мероприятия - раз в неделю подметание всего монастыря, генеральная уборка строений, покраска одежды и тому подобные хозяйственные работы.

В монастырях линии аджана Чаа есть такое правило: монахи идут на пиндапат в любую погоду. Поэтому, сколь бы ненастной не была погода, они собираются и в назначенное время и небольшими группами отправляются на сбор подаяния в ближайшие деревни. Маршруты достаточно длинные, до 5-ти километров, а еды дают много, в среднем до 80 мирян делают подношения. Поэтому с каждой группой отправляется один из мирян-гостей с большими сумками в качестве помощника. Полученной едой кормятся не только сами монахи, но и все остальные насельники монастыря. Принесённую пищу миряне сервируют и делают шведский стол. В первую очередь с него берут еду монахи в порядке старшинств, затем саманеры (кандидаты в монахи), анагарики (послушники), мэ-чи. Замыкают процессию миряне-гости. Кстати сказать, в монастыре действует строгое правило: монах, не ходивший на пиндапат, к приёму пищи не допускается.

Затем монахи садятся в главной зале и принимают пищу. Времени на эту процедуру отводится не более 25 минут. Едят в монастыре один раз в день. Уносить еду с собой запрещается. Остатки пищи собираются, и из них делается самодельно «жидкое мыло» - некий состав, который используется для мытья помещений. Для этого существуют специальные «реакторы» - несколько больших пластиковых бочек, куда помещаются отбросы, а затем заливается некий химический реагент.

Обжиг чаш и покраска монашеских одеяний

Ещё один процесс, производимый вручную - это покраска монашеских ряс. Солнце в Таиланде жаркое и монашеская одежда, под его лучами, а также в результате частых стирок, обесцвечивается. Поэтому монахам приходится периодически её подкрашивать. Делают это либо химическими красителями, либо специальным отваром из древесных щепок, которые заготавливают и варят здесь же. Ещё одной интересной особенностью является обжиг новых патт (чаш для сбора подаяния). Чаши купленные в магазине, обычно хорошо блестят и выглядят красиво, но т.к. по Винае чаша не должна быть красивой, в монастыре производят их «порчу», что является здесь обязательной процедурой. Для этого патта кладется в большой костер, который поддерживается в течение часа.

В Таиланде почти в каждом монастыре есть свой крематорий, где покойников, после отпевания, кремируют. В обычных тайских монастырях крематории делаются закрытого типа в виде сооружения с топкой и трубой, и монахи после отпевания удаляются, не присутствуя на самой кремации. В Па Наначате крематорий открытого типа, здесь покойник сжигается в присутствии монахов. Это сделано для того, чтобы монахи имели возможность использовать его как пособие для медитации, например, исследовать тело человека, на безличность и непостоянство всех конструкций. Однако, к сожалению, подобные кремации происходят крайне редко. Говорят по причине того, что местное население боится привидений.

Скелет

Следующая особенность монастыря - это правила пострижения в монахи. В монастырях линии аджана Чаа человек, желающий стать монахом, должен пройти испытательный срок: пробыть один год анагариком и ещё год саманерой. Причём это правило распространяется не только на фарангов, но и на тайцев. Такое же правило действует и в других тайских монастырях линии аджана Чаа. После пострижения монах пять лет должен провести в монастыре. Таким образом, перед пострижением у человека стоит непростая задача: решить сможет ли он провести семь лет своей жизни в одном монастыре, без права даже выходить за его ворота, за исключением времени пиндапада. Поэтому неудивительно, что даже те, кто уже постригся, не всегда выдерживают подобный режим.

Что касается внутренней дисциплины, могу отметить, что Ват Па Наначат - монастырь строгих правил. Вообще говоря, по своему укладу, он напоминает зарубежные фирмы, где соблюдение регламента и дисциплины являются обязательными, и расценивается как залог процветания фирмы. В этом нет ничего удивительного, т.к. нынешний настоятель - немец, а основатель и первый настоятель, аджан Сумедо - американец. Результат налицо: абсолютная везде чистота (в контраст простым тайским монастырям) и порядок. Каждый монах здесь имеет свой круг обязанностей и отвечает за конкретную сторону общинной жизни. Без работы не остаётся никто. Есть монахи, ответственные за приём и размещение гостей, ответственные за кладовую, мастерскую, состояние кути. Есть монах, заведующий библиотекой, монах, занимающийся распределением работ и т.д.

Самими монахами такие порядки воспринимаются по-разному - кто-то считает, что это слишком тяжело и плохо совмещается с его практикой. Такие, как правило, со временем, покидают монастырь. Другим монахам нравятся порядки и они остаются.

Еще одной особенностью монастырей аджан Чаа является то, что монахи здесь вообще не используют деньги. Всеми финансовыми вопросами ведает секретарь-мирянин. Кроме того, все визовые дела решаются без участия самих монахов и за счёт монастыря. Так же существует и система циркуляции монахов между монастырями линии аджана Чаа как в Тае, так и за рубежом. Это стало возможным, благодаря щедрой поддержке прихожан-мирян. Тайцы любят ват Па Наначат, часто приходят сюда и делают хорошие подношения.

Пожалуй, наиинтереснейшей и главной особенностью Наначата является свод правил монашеского этикета, именуемый - корват (korwat). Это произведение альбомного формата на 185 страниц, регламентирующее общинную жизнь монаха в мельчайших деталях. Идея существования монашеского этикета восходит еще к аджану Ману. Но этикет аджана Мана и, впоследствии, аджана Чаа существовал только в вербальной форме, а здесь он был впервые записан и издан для внутреннего пользования. Данный устав предусматривает и регламентирует поведение монаха во всех аспектах его жизни. Основан он на Винае и правилах лесной традиции, и представляет собой их более подробную деталировку, что-то вроде регламента проведения работ. Здесь, к примеру, даётся описание того, как монах должен ухаживать за своим кути, за своей чашей, одеждой, как стирать и красить одежду, как получать медицинскую помощь, путешествовать, даже как работать с общим компьютером. Сюда входит и многое, многое другое, причём - в мельчайших подробностях.

Первое, что приходит на ум после знакомства с этим документом - зачем? Зачем создавать вторую Винаю, если есть та, которую уже дал Будда? Сперва это кажется полной бессмыслицей, однако, здраво поразмыслив, приходишь к выводу о том, что в этом кроется огромный смысл. Если обратиться к каноническим писаниям, то в Ганакамоггаллана сутте (МН 107) Будда учит: «Да, брахман, можно описать постепенное обучение, постепенное действие, постепенную практику в отношении этой Дхаммы и дисциплины. Брахман, даже умелый дрессировщик, занявшись породистым скакуном, прежде всего, приучает его к дрессировке, в отношении того, чтобы носить удила. Затем он ведёт его к дальнейшему обучению - так, брахман, и Татхагата, занявшись тренируемым человеком, сначала так его обучает... Как только, брахман, монах добродетелен, обуздывая себя в соответствии с Патимоккхой, совершенный в поведении и действиях, и тренируется, приняв правила обучения, видя опасность в малейших проступках… охраняет двери чувств… умерен в еде… сохраняет осознанность и бдительность… Татхагата обучает его далее, говоря ему: «Иди, монах, выбери уединенное местожительство в лесу: подножье дерева, пещеру на склоне холма, кладбище, стог сена… Брахман, таковы мои указания для обучающихся монахов, которые, ещё не достигнув совершенства, постоянно стремятся к несравненной свободе от оков».

Ум западного человека так устроен, что, обычно, когда он становится монахом, первое, что ему хочется сделать - это найти себе уединённое место. В этом месте он рассчитывает быстро дозреть до Ниббаны, т.к. он прочитал уже массу умных книг про то, как это сделать. Это в корне неверный подход. Видимо это происходит по причине западного образа жизни, где человек привык никому не доверять и полагаться только на свои силы. Поэтому такой монах стремится пропустить предварительные этапы практики и перейти сразу к завершающему. Итог такой практики, как правило - мучительное разочарование и расстрижение. Аджан Джаясаро писал: «Путь к Ниббане лежит через туалеты. Это означает, что если человек элементарно не может держать в чистоте свой туалет, выметать и мыть своё кути и т.д., то как он собирается выметать из своей головы килесы? Такой человек безнадёжен». Кроме того Будда учил, что правильное самадхи происходит из правильной нравственности (МН 117). А какие для монаха есть способы практиковать нравственность, как если не через жизнь в общине? Поэтому монаху, стремящемуся чего-то достичь, прежде чем приступать к финальному этапу - практике в уединении, необходимо научиться обуздывать свои килесы на более лёгком уровне - живя в общине.

Правила монашеского поведения в Винае сформулированы в достаточно общем виде. Одно и то же правило можно выполнить различными способами. Опыт жизни в обычных тайских монастырях показывает, что это может привести к ссорам между монахами, т.к. не все из них сознательные, а некоторые и вовсе не хотят ничего делать. Для этого и создан корват - как средство сведения к минимуму возможных разногласий между монахами при выполнении своих обязанностей путём подробного их описания и хорошей тренировке ума в плане обузданий килес, как базу для более продвинутой практики. Кроме того, это служит поддержанию монашеской общины как единого целого, обеспечивая тем самым ее более длительное существование.

Таким образом, корват является очень здравой и полезной вещью для монашеской жизни, несмотря на его строгость.

В заключение этого краткого обзора можно отметить, что сам монастырь и порядки, царящие в нём, ориентированы на личную практику в условиях, наиболее приближенных к их каноническому описанию. И можно порекомендовать монахам, приехавшим в Таиланд с целью посвящения своей жизни серьёзной практике, начинать её в монастырях, принадлежащих тайской лесной традиции, например, в Ват Па Наначат.

(к фотоальбому отчёта)

(обратно к списку отчётов)