Новая
религия пришла в Сиам вместе с португальцами в начале XVI в. Сиамские
короли, нуждавшиеся в услугах португальских артиллеристов, мушкетеров,
других военных специалистов, были вынуждены допустить существование
в Аютии, Паттане и других городах португальских факторий.
Первые
попытки распространения христианства в XVI в. не привели к созданию,
сколько-нибудь многочисленной христианской общины. Более того,
неудачи в его распространении, имевшие место в XVII и XVIII
вв. показали, что буддизм глубоко укоренился среди сиамцев.
Однако
сам факт присутствия на Сиамской земле христианских священнослужителей
и миссионеров, негативно воспринимался руководителями сангхи,
которые не могли не замечать прозелитической деятельности. В
итоге, король Наресуэн в 1596 г. вынужден был запретить проповедовать
в стране христианство.
Но
этот запрет не был долгим. В XVII в. сложилась сложная политическая
обстановка. Сиам должен был отражать экспансию европейских держав
- Португалии, Испании, Голландии, Англии и Франции. Голландские
колонизаторы стремились захватить монополию на торговлю между
Сиамом, Японией, Индией, Индонезией и другими странами. Сиамо-Голландская
война 1663 - 1664 гг. закончилась победой голландцев, заставивших
сиамское правительство заключить неравноправный договор. Подданные
Голландии получили право экстерриториальности.
После
поражения Сиама в войне 1663-1664 гг., новый правитель Нарай,
стремясь противодействовать голландцам, начал покровительствовать
французским католическим миссионерам, представляя им различные
льготы. Те, в свою очередь, развернули в Сиаме широкую пропаганду
христианства. В 1662 г. в Аютию прибыл француз Ламбер де Ла
Мотт, имеющий сан епископа. Нарай, со своей стороны, неоднократно
оказывал помощь католической миссии и не запрещал распространению
христианства и европейских знаний.
В
1666 г. в Аютии открыли две первые в Индокитае семинарии - Малая
семинария иностранных миссий и Генеральная семинария иностранных
миссий. Последняя до настоящего времени остается крупнейшей
в Юго-Восточной Азии. В 1670 г. был основан филиал католической
миссии в Питсанулоке: в 1673 - в Лопбури, в - 1674 г., в Бангкоке.
Церкви и школы появились так же на острове Пукет, в Сукотаи,
Мергуи, Тенассериме и других городах. Врач-миссионер Шербоно
был назначен Нараем на пост губернатора острова Пукет.
Покровительство
христианам со стороны короля вызвало недовольство многих руководителей
монашества и рядовых буддистов. Для усиления своих позиций,
Нарай, помимо протекции христианским проповедникам, попытался
противопоставить буддийским монахам и придворных брахманов.
Брахманы, выделенные в отдельное ведомство, участвовали во всех
государственных и дворцовых церемониях, давали королю советы
по всем важным делам. Они занимались медициной, астрологией,
составлением календарей. В столице действовали индуистские храмы.
В возникавших то и дело конфликтах между королем и сангхой,
придворные брахманы естественно не могли выступить против короля,
от которого они полностью зависели и при дворе которого находились.
Окончательный
разрыв между королем и сангхой произошел в начале 80-х годов
семнадцатого века, когда правительство Нарая стало проводить
«чистку» монашеского сословия: ежегодно все монахи должны были
сдавать экзамены по философии и языку пали комиссии правительственных
чиновников. Не выдержавшие экзаменов насильственно возвращались
к мирской жизни. Подобные действия не могли найти одобрения
в сангхе. Сангхарат неоднократно заявлял протест королю. Но
не все монахи признали новые директивы: несмотря на указы короля,
монахи лесного направления отказались сдавать экзамены правительственным
чиновникам.
Всеобщее
недовольство не прошло бесследно для короля Нарая: В августе
- сентябре 1686 г. в Аютии поднялось вооруженное восстание против
его политики. Руководители восстания - принц Дай из Макассара
и два тямских принца - хотели распространить в стране ислам
и изгнать европейцев. Однако лидеры-мусульмане не сумели привлечь
на свою сторону широкие массы населения. В этом немаловажную
роль сыграла позиция сангхи, которая пользовалась значительным
авторитетом в народе. Буддийские монахи, несмотря на все притеснения
со стороны короля, не поддержали идеи распространения ислама,
и восстание было подавлено.
В
1687 г. в страну прибывает 12 иезуитов. По соглашению от 16
октября 1687 г. глава иезуитов намечался в преемники первому
министру сиамского короля. Примерно в это же время фаворит короля
Нарая, грек Фалькон, путём дворцовых интриг, начинает снимать
сиамцев с высоких должностей и заменять их европейцами. Значительно
ослабленная крупная аристократия не могла оказать организованного
сопротивления этим действиям.
В
этих условиях, а так же на фоне французской агрессии против
Сиама и широком проникновении в страну католических миссионеров,
которым покровительствовал Нарай, буддийская сангха стала наиболее
мощной и влиятельной организацией в освободительной борьбе.
Более того, монашеская община оказалась единственной организованной
силой в масштабах всей страны, способной влиять на королевскую
власть. А сангхарат, настоятель королевского храма в Лобпури,
стал одним из главных лидеров в антифранцузском движении.
Ночью
с 17 на 18 мая 1688 г. началось восстание под предводительством
Пра Петрачи. Нарай был арестован, Петрача провозглашен регентом,
французы в Аютии и Лобпури разоружены.
«Монахи
считали Петрачу восстановителем религии…» - отмечал современник
событий. Новый король получил титул «освободителя отчизны и
защитника религии». «Монахи и народ любили Петрачу как защитника
храмов и их религии» - писал французский епископ Тюрпэн. - «…Петрача
был предан монахам, и они всегда его поддерживали».
Пра
Петрача и его преемники подчеркивали своё уважение к религии
и сангхе. Правительство Петрачи в интересах сангхи взяло курс
на прекращение внешних контактов с европейцами, на изоляцию
страны от иностранного влияния.
При
внуке Петрачи короле Тайсра (1709 - 1733) вновь возник конфликт
между сангхой и христианскими миссионерами. В конце 20х годов
восемнадцатого века, после небольшой передышки, последние, вновь
начали пропаганду в дворцовых кругах. При дворе стали устраивать
диспуты с участием буддийских монахов и французского епископа
Тесье де Кералэ. Грубость последнего привела к разбирательству
в Королевском совете, куда были вызваны епископ и три миссионера.
Пракланг, председательствовавший на собрании, задал вопрос католикам:
«Почему вы так нападаете на нашу религию, ведь мы не осуждаем
вашу?» - и следующим образом оценил положение в Сиаме: «Здесь
все нации уважают друг друга и религию каждой из них, кроме
вас». Разбор тяжбы между монахами и миссионерами продолжался
более двух лет и завершился тем, что в октябре 1731 г. король
запретил:
1) осуждать буддизм.
2) обращать поданных во враждебную религию - христианство.
3) издавать христианскую литературу на тайском языке и на языке
пали.
Когда
Тесье де Кералэ отказался расписаться на королевском указе,
пракланг приказал выгравировать указ на камнях и поставить их
во всех трех католических церквах Аютии.
На
протяжении следующего столетия христианским миссионерам так
и не удалось сколько-нибудь значительно увеличить свои ряды.
Конец XIX - начало XX в. становится временем проведения широких
реформ сверху. Реформаторское движение в целом носило светский
характер. Рама IV и Рама V, рассматривая в качестве основы модели
европейских обществ, всё же не проявляли интереса к христианству,
не поощряли его распространения в стране. Еще король Монгкут
заявлял своим друзьям - христианам: «То, что вы учите делать
- замечательно, но то, чему вы учите верить - глупо».
Сопротивление
сангхи, равно как и полное равнодушие мирян-буддистов к христианству
помешало созданию в Сиаме в XVI - XIX вв. значимой христианской
общины. Учение Будды оказалось прочно вплетённым в уклад жизни
тайского общества, притом, не только в его аристократические
круги, но и в широкие народные массы.
|