Главная > История > Жизнь Будды
 
 
Краткое описание жизни Будды

Хотя возможностей определить абсолютно точные даты жизни Будды нет, многие учёные согласны с тем, что он жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Всё большее число учёных утверждает другие даты, смещая эти рамки примерно на 80 лет позже. Как часто и бывает с духовными лидерами, оказавшими значимое влияние на человеческую цивилизацию, жизнь Будды обросла мифами и легендами, которые должны были придать большую возвышенность его духовному образу. Тем не менее, в древнейшем источнике, повествующем о жизни Будды - Сутта Питаке Палийского Канона - можно найти ряд текстов, которые достаточно реалистически описывают жизненные этапы Будды. Исходя из этих текстов вырисовывается картина, что иллюстрирует жизнь Будды в череде уроков, которые воплощают и доносят до нас важнейшие моменты его учений. Таким образом, собственная жизнь Будды и его послание сливаются в едином неразделимом союзе.

Будущий учитель родился в клане Сакьев в небольшой стране в предгорье Гималаев. В нынешнее время эта территория соответствует южному Непалу. Его имя было Сиддхатха (санскрит: Сиддхартха), а фамилия Готама (санскрит: Гаутама). По легенде он был сыном могучего монарха, но в действительности государство Сакьев являлось олигархической республикой, поэтому его отец, судя по всему, был главой управляющего совета старейшин. Ко времени Будды это государство стало вассалом более могущественного царства Косалы, которое соответствует нынешнему Уттар Прадешу. Даже самые древние тексты говорят о том, что рождение ребёнка сопровождалось многочисленными чудесами. Вскоре после этого малыша навестил мудрец Асита и, узрев на теле мальчика черты будущего величия, он поклонился ему в знак уважения.

Будучи принцем, Сиддхаттха вырос в роскоши. Отец построил для него три дворца, каждый из которых был спроектирован для конкретного сезона в году, и там принц развлекался в компании своих друзей. В возрасте шестнадцати лет он женился на двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и они жили в благополучии в столице Сакьев, городе Капилаваттху. Скорее всего, в это время он обучался военному ремеслу и управлению государственными делами.

Однако годы шли, и когда Сиддхатхе было почти тридцать, он стал всё больше уходить в себя. Его беспокоили вопросы, на которые мы обычно не обращаем внимания, связанные с целью и значением нашей жизни. Что является целью нашего существования? Чувственные наслаждения? Достижение богатства, статуса, власти? Есть ли что-то помимо этого, более реальное и удовлетворительное? Должно быть таковыми были возникавшие у нег вопросы. Некоторые личные его соображения на этот счёт дошли до наших дней в сутте, названной «Благородный Поиск» (МН 26):

«Монахи, до моего просветления, будучи подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям, я преследовал то, что является подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям. Тогда я подумал: "Почему, будучи [сам] подверженным рождению… загрязнениям, я должен преследовать то, что является подверженным рождению… загрязнениям? Что если я, будучи подверженным рождению, осознав опасности того, что подвержено рождению, буду искать нерождённое, высочайшую защиту от оков, ниббану…»

Таким образом в возрасте 29 лет, в самом расцвете сил, несмотря на рыдающих родителей, он обрезал волосы и бороду, одел жёлтые одеяния нищенствующего монаха и отправился жить бездомной жизнью, отрекшись от мира. В последствии доработанная биография Будды говорит о том, что он покинул дворец в тот же самый день, когда его жена родила единственного ребёнка - мальчика Рахулу.

Оставив дом и семью, Бодхисатта, или, другими словами «ищущий просветления», отправился на юг в Магадху (в нынешнее время - Бихар), где проживали небольшие группы духовных искателей, преследовавшие цели духовного совершенствования, как правило, под руководством гуру. В то время северная Индия могла похвастать некоторым числом высоко реализованных мастеров, известных своими философскими воззрениями и медитативными достижениями. Принц Сиддхаттха нашёл двух наиболее выдающихся - Алара Каламу и Уддака Рамапутту. У них он обучился техникам медитации, которые, судя по описаниям текстов, должно быть, были прародителями Раджа Йоги. Бодхисатта достиг совершенства в этих техниках, но, несмотря на то, что он научился достигать высочайших уровней сосредоточения (самадхи), он посчитал эти достижения недостаточными, поскольку они не вели к цели, которую он преследовал: совершенному просветлению, реализации ниббаны, освобождению от страданий и чувственного существования.

Оставив своих учителей, Бодхисатта решил пойти иным путём, который также был популярен в древней Индии, и даже практикуется некоторыми и по сей день. Это путь сурового аскетизма, самоумерщвления, который, как считалось, должен привести к освобождению посредством причинения телу болезненных ощущений, которые обычный человек вынести не в состоянии. В течение шести лет Бодхисатта практиковал этот метод с неимоверной решимостью. Он днями ничего не ел, так что его тело стало похоже на скелет, обтянутый кожей. Он сидел днём под раскалённым солнцем, а ночью - на холоде. Он подвергал свою плоть таким пыткам, что практически оказался на грани смерти. И всё же он выяснил, что, несмотря на свою решимость и искренность в практике, эти строгие меры не принесли результата. Позже он расскажет, что продвинулся в этих практиках дальше, чем какой-либо другой аскет, и, тем не менее, это не привело его к высочайшей мудрости и просветлению, но только к физической слабости и упадку умственных сил.

Затем он стал искать иной путь к просветлению, который поддерживал здравый баланс ухода за телом, постоянное созерцание и глубокое изучение. Позже он назовёт этот путь «Срединным Путём», поскольку он избегает крайностей чувственного потакания и самоумерщвления. Он имел и тот и другой опыт, первый - будучи принцем, второй - будучи аскетом, и он знал, что оба пути ведут в никуда. Однако он осознал, что для того, чтобы идти срединным путём, требуется вновь набрать сил. Он забросил суровые аскетические практики и стал принимать питательную пищу. В то время за ним ухаживали пять других аскетов, надеясь, что когда покинувший дом принц достигнет просветления, он сможет научить и их. Но когда они увидели, что тот принялся за еду, они разочаровались и покинули его, полагая, что он сдался и решил вернуться к роскошной жизни.

Теперь Бодхисатта был один, и это полное уединение позволило ему продолжить поиски без лишних помех со стороны. Однажды, уже набравшись сил, он наткнулся на чудесное местечко возле Урувелы на берегу реки Неранджары. Там он подготовил для себя сидение из соломы под деревом асваттха (ныне известное как дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами и дал себе клятву не вставать с этого сидения, покуда не достигнет желанной цели. По мере того как сгущались сумерки, он всё глубже и глубже погружался в медитативные стадии, пока его ум не стал идеально спокойным и собранным. Затем, как говорят тексты, в первую стражу ночи он направил свой сосредоточенный ум на познание предыдущих жизней. Постепенно пред его внутренним взором раскрылся опыт многочисленных прошлых рождений, которые длились многие циклы существования вселенной. В середине ночи он развил «божественный глаз», с помощью которого смог увидеть то, как другие существа умирают и перерождаются вновь в соответствии со своей каммой, то есть собственными совершёнными поступками. В последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, в фундаментальные законы реальности, и таким образом уничтожил в своём уме тончайшую пелену невежества. На рассвете фигура, сидящая под деревом Бодхи, уже более не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но была Буддой, Совершенно Самопробуждённым, достигшим Бессмертного в этой самой жизни.

В течение нескольких недель только что пробуждённый Будда сидел под кроной дерева Бодхи, созерцая под разными углами Дхамму - то есть истину, которую он открыл. Затем на его дальнейшем духовном пути появилась развилка: учить ли других, поделиться ли своими знаниями с людьми, или же просто остаться в лесу и наслаждаться блаженством освобождения в одиночестве.

Вначале к нему пришла решимость остаться в одиночестве, поскольку он подумал, что та истина, что он открыл, настолько глубока для понимания другими и настолько трудно выразима в словах, что попытки донести её до людей будут утомительными и тщетными. Однако на этом этапе тексты вносят драматический элемент в историю. В тот момент, когда Будда решил не обучать Дхамме, высочайшее божество из Мира Форм - Брахма Сахампати - познал, что если Будда решит остаться в уединении, мир будет потерян, поскольку чистейший путь к освобождению от страданий не будет раскрыт. Тогда он спустился на землю, поклонился Будде и робко попросил его раскрыть Дхамму "ради тех, у кого мало пыли в глазах".

Тогда Будда направил свой глубокий взор на познание мира. Он увидел, что люди подобны лотосам в пруду на разном этапе развития, и осознал, что подобно тому, как некоторым лотосам, что находятся близко к поверхности воды, нужны лишь лучи солнца, для того, чтобы полностью расцвести, то есть также и некоторые люди, которым достаточно лишь услышать благородное учение, чтобы достичь просветления и обрести совершенное освобождение ума. Когда он увидел это, его сердце наполнилось глубочайшим состраданием, и он решил отправиться в мир, чтобы обучать Дхамме тех, кто был готов слушать.

Вначале он отправился к своим прежним спутникам, пяти аскетам, которые оставили его за несколько месяцев до его просветления и теперь находились в оленьем парке, неподалёку от Бенареса. Он изложил открытые истины, и они, получив прозрение в Дхамму, стали первыми учениками. В последующие месяцы число его сторонников стремительно росло, и в их число входили и домохозяева и аскеты, которые, услышав послание Освобождённого, оставляли прежние убеждения и провозглашали себя учениками Будды.

Каждый год, даже в старости, Будда странствовал по городам, деревням и селениям долины Ганги, обучая каждого, кто был готов слушать. Он отдыхал только в течение трёх месяцев в год во время сезона дождей, а затем возобновлял свои странствия, в результате совершив путешествие от нынешнего Дели до Бенгалии. Он установил Сангху - орден монахов и монахинь, для которого утвердил сложное собрание правил и положений. Этот орден существует до сих пор и является, судя по всему (наряду с орденом Джайнов) старейшей непрерывающейся организацией в мире. Будда также привлёк многочисленных мирян, которые поддерживали Учителя и Сангху.

После активной деятельности в течение сорока пяти лет, в восьмидесятилетнем возрасте, Будда отправился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многочисленных учеников, он ушёл в «элемент ниббаны с отсутствием обусловленного существования», навечно положив конец оковам круговорота перерождений.

Как уже было отмечено, главные события в жизни Будды являются основными уроками его учения.

Первым было пробуждение Бодхисатты в жестокие реальности человеческого существования - он увидел, что мы захвачены старостью, болезнями и смертью. Это учит нас важности глубокого созерцания и критического мышления. Его пробуждение бросает вызов кокону, в котором мы обычно живём, погружённые в удовольствия и пустяковые заботы, забывающие о «более важном», которое присутствует с нами в каждый момент нашей жизни. Его пробуждение напоминает нам, что мы сами должны выбраться из этого комфортного, но опасного кокона невежества, в котором мы поселились. Мы должны пробить безрассудную очарованность нашей молодостью, здоровьем и жизненными силами. Мы должны выйти на новый уровень зрелого понимания, что позволит нам одержать победу в неизбежной схватке с Властелином Смерти.

Уход Бодхисаттвы из дворца, его «великое отречение» учит нас другому ценному уроку. Оно показывает нам, что среди всех тех ценностей, к которым мы устремляемся для обустройства собственной жизни, поиск просветления и освобождения должен стоять во главе угла. Эта цель возносится над удовольствиями, богатством, властью, которые мы обычно наделяем наивысшей важностью, и даже над призывом общественного долга и мирских обязанностей. Разумеется, это не означает, что каждый, кто желает пойти путём Будды, должен быть готов оставить семью и дом и стать монахом или монахиней. Община Будды состояла из многочисленных домохозяев, а не только из монахов. Были в ней и преданные миряне и мирянки, достигшие высоких ступеней пробуждения, будучи активными деятелями в миру.

Однако образец Будды показывает нам, что мы должны выстроить шкалу наших ценностей так, чтобы высшее место в ней заняла самая достойная цель, которая наиболее реальна из всех реальностей - ниббана. Нам не следует позволять мирским делам и обязанностям уносить нас прочь от преследования высшей цели.

Далее, шесть лет борьбы Бодхисатты показывают, что поиск высочайшей цели - это задача, требующая огромного усердия, призывающая к глубокому посвящению себя этой цели и неутомимому старанию к её достижению. Нам повезло, что Бодхисатта прошёл путь самоумерщвления и убедился в его тщетности, а потому не стоит идти этим направлением. Но его непоколебимое преследование истины подчёркивает ту долю стараний, которые нужно приложить для достижения просветления, и тот, кто всецело устремлён к этой цели с глубокой искренностью, должен быть готов пройти трудный и требовательный путь практики.

Просветление Будды учит нас, что совершенная мудрость и освобождение от страданий - это реальный потенциал, который может реализовать человек. Это то, чего мы можем достичь самостоятельно, без помощи или благоволения внешнего спасителя. Его просветление также подчёркивает идеал умеренного баланса - «срединный путь», который являлся чертой буддизма на протяжении всей его длинной истории. Поиск истины может быть трудной задачей, предъявляющей жёсткие требования, но он не требует от нас самонаказания. Последняя победа будет одержана не пытками тела, а развитием ума, которое происходит посредством сбалансированной тренировки ухода за телом и развитием наших высших духовных качеств.

Решение Будды, сделанное им после просветления, представляет собой ещё один урок. В критический момент, когда нужно было выбрать между сохранением просветления для себя и задачей обучать других, он взял на себя ношу проведения запутанного человечества по пути к освобождению. Этот выбор оказал огромное влияние на последующее развитие буддизма, поскольку в течение его длинной истории развития, дух сострадания был сердцем заповедей Будды, внутренней оживлённой сущностью. Именно сострадание Будды стало причиной мотиваций буддийских монахов и монахинь к тому, чтобы отправиться в другие страны, переплыть моря, перейти горы и пустыни, часто с риском для жизни, для того, чтобы донести благословения Дхаммы до тех, кто всё ещё блуждает во тьме. Этот пример вдохновляет многих буддистов и по сей день, различными способами, даже когда они могут выразить своё сострадание в скромных делах доброты и заботы о тех, кто оказался менее удачлив, нежели они.

И последний урок - уход Будды, его достижение окончательной ниббаны, вновь учит нас тому, что всё обусловленное должно разрушиться, всё созданное непостоянно, и даже величайшие духовные учителя не исключение тому закону, который Будда так часто провозглашал. Его уход из мира также учит нас величайшему блаженству и покою, который достижим только за счёт полного оставления всего, полного успокоения всех составных вещей. Таковы последние врата к достижению необусловленного, бессмертного, ниббаны.



   
Выдержка из статьи Дост. Бхиккху Бодхи «The Buddha and His Dhamma». Перевод: SV

(вернуться к разделу)

 
© theravada.ru - при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт